BARDO E SUA ABRANGÊNCIA DENTRO DO BUDISMO

 

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Ilustração tibetana das Deidades Pacíficas e Coléricas do estado intermediário post-mortem ( bardo ). Alguns budistas tibetanos afirmam que quando um ser passa pelo estado intermediário, terá visões de várias divindades.

Bardo-Wikipédia

Conceito budista / Da Wikipedia, a enciclopédia gratuita 

Quatro Nobres Verdades

Bhavacakra

Dzogchen

Em algumas escolas do budismo , bardo ( tibetano clássico བར་དོ་ Wylie: bar do ) ou antarābhava ( sânscrito , chinês e japonês: 中有, romanizado em chinês como zhōng yǒu e em japonês como chū'u ) é um intermediário, estado de transição ou liminar entre a morte e o renascimento . O conceito surgiu logo após a morte de Gautama Buda , com várias escolas budistas anteriores aceitando a existência de tal estado intermediário, enquanto outras escolas o rejeitaram. O conceito de antarābhava, um estado intermediário entre a morte e o renascimento, foi trazido para o budismo a partir da tradição filosófica védica - upanishad (mais tarde hindu ). Mais tarde, o Budismo expandiu o conceito de bardo para seis ou mais estados de consciência, cobrindo todas as fases da vida e da morte. No Budismo Tibetano , o bardo é o tema central do Bardo Thodol (literalmente Libertação Através da Audição Durante o Estado Intermediário ), o Livro Tibetano dos Mortos , um texto destinado tanto a guiar a pessoa recentemente falecida através do bardo da morte para obter um melhor renascimento e também para ajudar seus entes queridos no processo de luto.

Ilustração tibetana das Deidades Pacíficas e Coléricas do estado intermediário post-mortem ( bardo ). Alguns budistas tibetanos afirmam que quando um ser passa pelo estado intermediário, terá visões de várias divindades.

Usado sem qualificação, “bardo” é o estado de existência intermediário entre duas vidas na terra. De acordo com a tradição tibetana , após a morte e antes do próximo nascimento, quando a consciência não está conectada com o corpo físico, a pessoa experimenta uma variedade de fenômenos. Estes geralmente seguem uma sequência particular de degeneração, logo após a morte, das experiências mais claras da realidade das quais a pessoa é espiritualmente capaz, e então prosseguem para alucinações aterrorizantes que surgem dos impulsos de ações inábeis anteriores. Para os indivíduos preparados e adequadamente treinados, o bardo oferece um estado de grande oportunidade de libertação, uma vez que o insight transcendental pode surgir com a experiência direta da realidade; para outros, pode tornar-se um lugar de perigo, pois oalucinações criadas karmicamente podem impelir alguém a um renascimento nada desejável . carece de fontes ]

Metaforicamente, o bardo pode ser usado para descrever momentos em que o modo de vida habitual fica suspenso, como, por exemplo, durante um período de doença ou durante um retiro de meditação . Tais tempos podem ser frutíferos para o progresso espiritual porque as restrições externas diminuem. No entanto, também podem apresentar desafios porque os nossos impulsos menos hábeis podem vir à tona, tal como no bardo sidpa . carece de fontes ]

Estado intermediário no budismo indiano

A partir dos registros das primeiras escolas budistas, parece que pelo menos seis grupos diferentes aceitaram a noção de uma existência intermediária ( antarabhāva ), a saber, os Sarvāstivāda , Darṣṭāntika , Vātsīputrīyas , Saṃmitīya , Pūrvaśaila e o falecido Mahīśāsaka . As primeiras quatro são escolas intimamente relacionadas. Opondo-se a eles estavam o Mahāsāṃghika , o antigo Mahīśāsaka , o Theravāda , o Vibhajyavāda e o Śāriputrābhidharma (possivelmente Dharmagupta ).

Algumas das primeiras referências a uma "existência intermediária" podem ser encontradas no texto Sarvāstivādin, o Mahāvibhāṣa (阿毘達磨大毘婆沙論). Por exemplo, o Mahāvibhāṣa indica uma "existência básica" (本有), uma "existência intermediária" (中有), uma "existência de nascimento" (生有) e uma "existência de morte" (死有) (CBETA, T27, nº 1545, página  959, etc.). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule, de André Bareau, fornece os argumentos das escolas Sarvāstivāda da seguinte forma:

O ser intermediário que assim faz a passagem de uma existência a outra é formado, como todo ser vivo, pelos cinco agregados (skandha). A sua existência é demonstrada pelo facto de não poder haver qualquer descontinuidade no tempo e no espaço entre o lugar e o momento da morte e os do renascimento e, portanto, é necessário que as duas existências pertencentes à mesma série estejam ligadas no tempo e no espaço por um estágio intermediário. O ser intermediário é o Gandharva , cuja presença é tão necessária na concepção quanto a fecundidade e a união dos pais. Além disso, o Antarāparinirvāyin é um Anagaminque obtém parinirvāṇa durante a existência intermediária. Quanto ao criminoso hediondo culpado de um dos cinco crimes sem intervalo (ānantarya), ele passa da mesma forma por uma existência intermediária, ao final da qual renasce necessariamente no inferno.

Derivado de um período posterior da mesma escola, embora com algumas diferenças, o Abhidharmakośa de Vasubandhu explica (trad. inglês p. 383ss):

O que é um ser intermediário e uma existência intermediária? A existência intermediária, que se insere entre a existência na morte e a existência no nascimento, não tendo chegado ao local para onde deveria ir, não se pode dizer que nasceu. Entre a morte - isto é, os cinco skandhas do momento da morte - e o surgimento - isto é, os cinco skandhas do momento do renascimento - encontra-se uma existência - um "corpo" de cinco skandhas - que vai para o lugar de Renascimento. Esta existência entre dois reinos de renascimento (gatī) é chamada de existência intermediária.

Ele cita uma série de textos e exemplos para defender a noção contra outras escolas que a rejeitam e afirmam que a morte numa vida é imediatamente seguida pelo renascimento na próxima, sem qualquer estado intermédio entre os dois. Tanto o Mahāvibhāṣa quanto o Abhidharmakośa têm a noção de um estado intermediário que dura no máximo "sete vezes sete dias" (ou seja , 49 dias ). Esta é uma visão, porém, e também havia outras.

Argumentos semelhantes também foram usados ​​​​no Satyasiddhi Śāstra de Harivarman e no comentário Upadeśa sobre os Prajñāpāramitā Sūtras, ambos com forte influência da escola Sarvāstivāda. Ambos os textos tiveram poderosa influência no budismo chinês, que também aceita esta ideia como regra.

Saddharma-smṛty-upasthāna Sūtra (正法念處經) classifica 17 estados intermediários com experiências diferentes.

Seis bardos no budismo tibetano

Parte de uma série sobre

Budismo Tibetano

Seitas

Personalidades principais

Ensinamentos

Práticas e realizações

Principais mosteiros

Papéis institucionais

Festivais

Texto:% s

Arte

História e visão geral

Fremantle (2001) afirma que existem seis estados de bardo tradicionais conhecidos como os Seis Bardos: o Bardo desta Vida (p.  55); o Bardo da Meditação (p.  58); o Bardo do Sonho (p.  62); o Bardo da Morte (p.  64); o Bardo do Dharmata (p.  65); e o Bardo da Existência (p.  66).

Shugchang, et al. (2000: p.  5) discutem o ciclo de ensinamentos Zhitro (tibetano: Zhi-khro) do Karma Lingpa que inclui o Bardo Thodol e lista os Seis Bardo: "O primeiro bardo começa quando nascemos e dura enquanto vivermos O segundo é o bardo dos sonhos. O terceiro é o bardo da concentração ou meditação. O quarto ocorre no momento da morte. O quinto é conhecido como o bardo da luminosidade da verdadeira natureza. O sexto é chamado o bardo da transmigração ou devir cármico.

  1. Kyenay bardo ( skye gnas bar do ) é o primeiro bardo do nascimento e da vida. Este bardo começa desde a concepção até o último suspiro, quando o fluxo mental se retira do corpo.
  2. Milam bardo ( rmi lam bar do ) é o segundo bardo do estado de sonho. O Milam Bardo é um subconjunto do primeiro Bardo. Dream Yoga desenvolve práticas para integrar o estado de sonho na sadhana budista .
  3. Samten bardo ( bsam gtan bar do ) é o terceiro bardo da meditação . Este bardo geralmente só é experimentado por meditadores, embora os indivíduos possam ter experiência espontânea dele. Samten Bardo é um subconjunto do Shinay Bardo esclarecimento necessário ] .
  4. Chikhai bardo (' chi kha'i bar do ) é o quarto bardo do momento da morte. De acordo com a tradição, este bardo começa quando os sinais externos e internos pressagiam que o início da morte está próximo, e continua através da dissolução ou transmutação do Mahabhuta até que a respiração externa e interna seja concluída.
  5. Chönyi bardo ( chos nyid bar do ) é o quinto bardo da luminosidade da verdadeira natureza que começa após a 'respiração interior' final (sânscrito: prana , vayu ; tibetano: rlung ). É dentro deste Bardo que ocorrem as visões e os fenômenos auditivos. Nos ensinamentos Dzogchen, estas são conhecidas como visões Tögal (tibetanas: thod-rgyal ) que se manifestam espontaneamente. Concomitante a estas visões, há uma fonte de profunda paz e consciência pura. Seres sencientes que não praticaram durante a experiência vivida e/ou que não reconhecem a luz clara (tibetano: od gsal) no momento da morte são geralmente iludidos ao longo do quinto bardo da luminosidade.
  6. Sidpa bardo ( srid pa bar do ) é o sexto bardo do devir ou transmigração. Este bardo perdura até que a respiração interior comece na nova forma de transmigração determinada pelas “sementes cármicas” dentro do armazém da consciência .

História

Desde o Bardo Thodolfoi traduzido para o inglês, diferentes concepções do bardo surgiram ao longo dos anos (Lopez, 1998: p. 43 e 83). Na tradução de Walter Y. Evans-Wentz em 1927, a descrição do bardo era uma visão “esotérica” do renascimento como um sistema evolutivo no qual a regressão aos reinos brutais era impossível. Quase quatro décadas depois, em 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner e Richard Alpert consideraram os estados intermédios como sendo realmente uma questão de vida, rentáveis ​​como o relato de uma viagem de ácido com oito horas de duração. Chögyam Trungpa retrata os reinos do renascimento como estados psicológicos em 1975, e Sogyal Rinpoche usa sua discussão dos seis reinos como uma oportunidade para satirizar os surfistas da Califórnia e os banqueiros de Nova York, na tradução publicada em 1992. Dois anos depois, Robert Thurman ( 1994) interpretou o bardo,


Fremantle (2001: p.  53–54) traça o desenvolvimento do conceito de bardo através da tradição do Himalaia :

Originalmente, bardo referia-se apenas ao período entre uma vida e outra, e este ainda é o seu significado normal quando é mencionado sem qualquer qualificação. Houve uma disputa considerável sobre esta teoria durante os primeiros séculos do Budismo, com um lado argumentando que o renascimento (ou concepção) ocorre imediatamente após a morte, e o outro dizendo que deve haver um intervalo entre os dois. Com a ascensão do Mahayana, prevaleceu a crença num período de transição. Mais tarde, o Budismo expandiu todo o conceito para distinguir seis ou mais estados semelhantes, abrangendo todo o ciclo de vida, morte e renascimento. Mas também pode ser interpretado como qualquer experiência de transição, qualquer estado situado entre dois outros estados. Seu significado original, a experiência de estar entre a morte e o renascimento, é o protótipo da experiência do bardo, enquanto os seis bardos tradicionais mostram como as qualidades essenciais dessa experiência também estão presentes em outros períodos de transição. Ao refinar ainda mais a compreensão da essência do bardo, ele poderá então ser aplicado a todos os momentos da existência. O momento presente, o agora, é um bardo contínuo, sempre suspenso entre o passado e o futuro.

Yongey Mingur Rinpoche (2011, p. 66) acrescenta outra visão moderna e enfatiza o bardo do devir: “Quando ultrapassamos a conveniência da linguagem e das categorias, cada segundo manifesta o bardo do devir. Tornar-se e tornar-se. Todos os fenômenos sempre se tornam [...] Quando nos sensibilizamos para as transições sutis de emoções, ou de mudanças corporais, ou mudanças nas circunstâncias sociais, ou transformações ambientais, como diferenças na paisagem e na luz, ou desenvolvimentos na linguagem, arte, ou política - vemos que tudo está sempre mudando, morrendo e se tornando.”

Estado intermediário em Theravada

Textos do Theravāda Abhidhamma como o Kathavatthu tradicionalmente rejeitam a visão de que existe um estado intermediário ou de transição ( antarabhāva ) entre os renascimentos, eles sustentam que o renascimento acontece instantaneamente (em um momento mental) através da religação da consciência ( patisandhi citta ).

No entanto, como foi observado por vários estudiosos modernos como Bhikkhu Sujato , há passagens no Cânon Theravāda Pali que apoiam a ideia de um estado intermediário, o mais explícito dos quais é o Kutuhalasāla Sutta .

Este sutta afirma:

[O Buda:] "Vaccha, eu declaro que há renascimento para alguém com combustível [com apego], não para alguém sem combustível. Vaccha, assim como o fogo queima com combustível, não sem combustível, mesmo assim, Vaccha, eu declaro que há renascimento para alguém com combustível [com apego], não para alguém sem combustível."

[Vaccha responde:] "Mas, mestre Gotama, quando uma chama é lançada pelo vento e percorre um longo caminho, o que o mestre Gotama declara ser seu combustível?"

[Buda:] "Vaccha, quando uma chama é lançada pelo vento e percorre um longo caminho, eu declaro que ela é alimentada pelo ar. Pois, Vaccha, naquele momento, o ar é o combustível."

[Vaccha:] "Mestre Gotama, quando um ser abandonou este corpo, mas ainda não renasceu em outro corpo, o que o mestre Gotama declara ser o combustível?"

[Buda:] "Vaccha, quando um ser abandonou este corpo, mas ainda não renasceu em outro corpo, ele é alimentado pelo desejo, eu digo. Pois, Vaccha, naquele momento, o desejo é o combustível."

Além disso, alguns estudiosos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya ) defenderam a ideia de um estado intermediário e também é uma crença muito comum entre alguns monges e leigos no mundo Theravāda (onde é comumente referido como gandhabba ou antarabhāva ) . Segundo Sujato, também é amplamente aceito entre os professores de tradição florestal tailandesa .

No Budismo do Leste Asiático

O Budismo do Leste Asiático geralmente aceita as principais doutrinas da tradição Yogacara ensinadas por Vasubandhu e Asanga . Isto inclui a aceitação da existência intermediária (中有, romanização chinesa: zhōng yǒu , japonês: chūu ). A doutrina da existência intermediária é mencionada em várias obras escolásticas budistas chinesas, como Cheng Weishi Lun de Xuanzang ( apenas Discurso sobre a Perfeição da Consciência).

O Cânone Budista Chinês contém um texto chamado sutra Antarabhava, que é usado em rituais funerários.

O fundador do Soto Zen , Dogen , escreveu o seguinte sobre como navegar no estado intermediário:

“Quando você sai desta vida e antes de entrar na próxima vida, existe um lugar chamado reino intermediário. Você fica lá por sete dias. Você deve decidir continuar cantando os nomes dos três tesouros sem parar enquanto estiver lá. Depois de sete dias você morre no reino intermediário e permanece lá por não mais que sete dias. Neste momento você pode ver e ouvir sem impedimentos, como se tivesse um olho celestial. Decida encorajar-se a continuar cantando os nomes dos três tesouros sem cessar: 'Eu tomo refúgio no Buda. Eu tomo refúgio no Dharma. Eu me refugio na Sangha.' Depois de passar pelo reino intermediário, quando você se aproximar de seus pais para ser concebido, decida manter a sabedoria autêntica. Continue entoando refúgio nos três tesouros que estão no ventre de sua mãe. Não negligencie o canto enquanto você dá à luz. Decida profundamente dedicar-se ao canto e refugiar-se nos três tesouros através das seis raízes dos sentidos. Quando sua vida terminar, sua visão ficará repentinamente escura. Saiba que este é o fim da sua vida e esteja determinado a cantar: 'Eu tomo refúgio no Buda.' Então, todos os budas nas dez direções mostrarão compaixão por você. Mesmo que devido às condições você esteja preso a um reino prejudicial, você poderá nascer no reino dévico ou na presença do Buda. Curve-se e ouça o Buda.” --- todos os budas nas dez direções mostrarão compaixão por você. Mesmo que devido às condições você esteja preso a um reino prejudicial, você poderá nascer no reino dévico ou na presença do Buda. Curve-se e ouça o Buda.” --- todos os budas nas dez direções mostrarão compaixão por você. Mesmo que devido às condições você esteja preso a um reino prejudicial, você poderá nascer no reino dévico ou na presença do Buda. Curve-se e ouça o Buda.” ---Shobogenzo , seção 94, "Mind of the Way", traduzido por Peter Levitt & Kazuaki Tanahashi (2013):

Veja também

Referências

  1. Bareau, André (1979). "Chuu". Em Lévi, Sylvain ; Takakusu, Junjiro ; Gernet, Jacques ; Maio, Jacques; Durt, Hubert (eds.). Dicionário enciclopédico de bouddhisme após as fontes chinesas e japonesas . Hôbôgirin. Vol.  Fasc. 5. Edições Maisonneuve fr ] . páginas 558–563. ISBN   9068316052OCLC928777936 . _ 
  2. John Bowker, O Dicionário Conciso Oxford de Religiões Mundiais , SV 
  3. Bryan Jaré Cuevas, "Predecessores e Protótipos: Rumo a uma História Conceitual do Antarābhava Budista", Numen 43 :3:263-302 (setembro de 1996) JSTOR 3270367 
  4. Francesca Fremantle (2001), Vazio Luminoso: Compreendendo o Livro Tibetano dos Mortos , p.53-54. Boston: Publicações Shambala. ISBN 1-57062-450-X 
  5. Budismo Tibetano e a resolução do luto: O Bardo-Thodol para os moribundos e os enlutados , por Robert Goss, Death Studies, Vol. 21 Edição 4 julho/agosto de 1997, pp.377-395
  6. Bareau, André (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , p. 291. Saigon : École française d'Extrême-Orient .
  7. Bareau, André (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , p. 143 Saigon : École Française d'Extrême-Orient .
  8. "第五章 死亡、死后与出生---《生与死—— 佛教轮回说》--莲花山居士网" . 6 de janeiro de 2007. Arquivado do original em 06/01/2007.
  9. Francesca Fremantle (2001), Vazio Luminoso , p.55-66, Boston: Shambala Publications. ISBN 1-57062-450-X 
  10. Shugchang, Padma (editor); Sherab, Khenchen Palden e Dongyal, Khenpo Tse Wang (2000). Um comentário moderno sobre Zhi-Khro do Karma Lingpa: ensinamentos sobre as divindades pacíficas e coléricas . Padma Gochen Ling. Fonte: Arquivado em 29/02/2008 na Wayback Machine (acessado em: 27 de dezembro de 2007)
  11. Lopez, Donald S. Jr. Prisioneiros de Shangri-La  : o Budismo Tibetano e o Ocidente . Chicago: Universidade de Chicago Press. ISBN 0-226-49311-3OCLC41258460 . _ 
  12. Francesca Fremantle (2001), Vazio Luminoso , p.53-54. Boston: Publicações Shambala. ISBN 1-57062-450-X 
  13. Yongey Mingyur, Rinpoche (2021). Apaixonado pelo mundo  : o que um monge pode lhe ensinar sobre como viver quase morrendo . Londres. ISBN 978-1-5098-9934-0OCLC1222797654 .  
  14. Wayman, Alex (1984). Insight Budista: Ensaios , p. 252, Motilal Banarsidass Publ.
  15. Bhikkhu Sujato (2008). Renascimento e o estado intermediário no budismo primitivo.
  16. Langer, Rita (2007). Rituais Budistas de Morte e Renascimento: Prática Contemporânea do Sri Lanka e suas Origens , pp. Routledge.
  17. Johnson, Peter Lunde (2019). Ao perceber que existe apenas a natureza virtual da consciência , pp. 336, 396, 302, 403
  18. Poulton, Mark Cody. A linguagem das flores no teatro Nō. Japan Review No. 8 (1997), pp. 39-55 (17 páginas) Publicado por: Centro Internacional de Pesquisa para Estudos Japoneses, Instituto Nacional de Humanidades.

Leitura adicional

Procure bardo no Wikcionário, o dicionário gratuito.

  • Livro Americano dos Mortos . 1987. EJ Ouro. Cidade de Nevada: IDHHB.
  • Ensinamentos do Bardo: O Caminho da Morte e do Renascimento . 1987. Pelo Venerável Lama Lodo. Ithaca, NY: Publicações Snow Lion ISBN 0937938602 
  • O Bardo Thodol: uma oportunidade de ouro . 2008. Mark Griffin . Los Angeles: Publicação HardLight. ISBN 978-0975902028 
  • Morte, Estado Intermediário e Renascimento . 1981. Lati Rinpoche . Publicações do Leão da Neve.
  • A História Oculta do Livro Tibetano dos Mortos . 2003. Bryan J. Cuevas . Nova York: Oxford University Press.
  • Espelho da Atenção Plena: O Ciclo dos Quatro Bardos , Tsele Natsok Rangdrol , traduzido por Erik Pema Kunsang (Publicações Rangjung Yeshe).
  • Libertação Natural . 1998. Padmasambhava . O texto foi traduzido por B. Alan Wallace, com comentário de Gyatrul Rinpoche. Somerville, Publicações de Sabedoria.
  • O Livro Tibetano dos Mortos: Despertar ao Morrer . 2013. por Padmasambhava (Autor), Chögyal Namkhai Norbu (Comentário), Karma Lingpa (Autor), Elio Guarisco (Tradutor). Publicações Shang Shung e livros do Atlântico Norte.
  • O Livro Tibetano da Vida e da Morte . 1993. Sogyal Rinpoche . Nova York: HarperCollins

links externos

 

Bardo Thödol: A Ciencia Tibetana de enfrentar a morte de forma serena

por Ligia Cabus


Estudo do Livro dos Mortos Tibetano, o Bardo Thödol?edição em português de Lama Kazi Dawa Samdup-Trad. Márcio Pugliese. São Paulo: Madras, 2003
 
 
O Bardo Thödol é uma obra que fala da concepção budista-tibetana sobre o post mortem. Foi escrito no século VII, compilado por mestres budistas. Seu conteúdo, porém, muito mais antigo, reúne crenças tibetanas sobre o que acontece depois da morte do corpo físico humano.??Também chamado de O Livro dos Mortos Tibetano, a expressão "Bardo Thödol" é mais apropriadamente traduzida como "A Libertação Pelo Entendimento na Vida após a Morte". "Bardo" é uma palavra composta: BAR significa "Entre" ? DO, significa "Dois".


Lama Samdup (1868-1923), que traduziu o texto para o inglês, definiu "Bardo" como "estado incerto", referindo-se à situação intermediária da Mônada ou espírito humano entre a vida biológica, orgânica, que chegou ao fim e o período que transcorre até o próximo renascimento. Os tibetanos e budistas são, portanto, reencarnacionistas, ou seja, acreditam na reencarnação.??A "Libertação" mencionada no Bardo Thödol relaciona-se ao fim do ciclo de reencarnações produzidas pelo carma, pelos sentimentos de culpa, pelo apego à vida. É a libertação da "roda samsárica" [ou sangsárica]que obriga o espírito a renascer em uma das seis categorias de mundos inferiores, a saber:
1. mundo dos Devas (anjos na visão cristã);?2. mundo dos Asuras (semideuses e heróis, apaixonados, sujeitos a paixões);?3. mundo dos Humanos;?4. mundo dos Brutos, seres inanimados e/ou imobilizados;?5. mundo dos Pretas ou dos infelizes;?6. mundo Rakshasas, dominados pelo ódio.
 

O Bardo Thödol é um livro de instruções que objetiva fornecer as informações necessárias para que o espírito obtenha a Libertação alcançando o "estado de Buda", de Iluminado, habitando "Terras Búdicas", livre da reencarnação inevitável porém ainda capaz de voltar a viver em um dos cinco mundos de seres animados (a exceção é o mundo dos Brutos), por vontade própria, se desejar auxiliar os encarnados em seu processo de evolução.
De certa forma, o Bardo Thödol é a ciência de que permite ao espírito transcender a lei do carma pelo entendimento do fenômeno da vida em sua TOTALIDADE CONTÍNUA. Um entendimento que permite superar a forte cadeia que prende o SER humano [em todas as suas manifestações] a uma existência de sofrimento: a cadeia formada pelo binômio DESEJO-CULPA.??
??OS SINTOMAS DA MORTE??Diz a sabedoria popular que "a única certeza da vida é a morte". Com efeito, todo ser humano, às vezes na mais tenra idade, fica sabendo sabendo que, inevitavelmente, em um momento qualquer do futuro "a hora chega", a morte virá. Tal como existem várias formas de viver, também existem várias formas de morrer.??A morte "natural", conseqüência de doenças que provocam a falência funcional do corpo físico e as mortes "provocadas", por assassinato, suicídio ou acidentes. Em qualquer desses casos morrer pode ser um acontecimento súbito (rápido, de um instante para outro) ou lento. A morte lenta envolve a experiência da agonia, processo gradual durante o qual o princípio vital (Jiva) vai, aos poucos, abandonando o organismo.
 

O conhecimento do Bardo Thödol é aplicável a qualquer caso porém, no caso de morte lenta, cuja agonia pode durar horas ou dias, o livro fornece instruções que permitem ao moribundo e/ou aos circundantes reconhecer os sintomas de que se aproxima o momento do último suspiro.
São estas, em geral, as três primeiras evidências da chegada morte:??1ª) Sensação física de descompressão ("a terra se desfazendo em água");??2ª) Sensação de frio, com a impressão de que o corpo está imerso em água, a qual se transforma gradualmente num calor febril ("a água se desfazendo em ar");??3ª) Sensação de explosão dos átomos do corpo ("o fogo se desfazendo em ar").??Cada sintoma corresponde a determinada alteração do corpo, exterior e visível: ausência de controle dos músculos do rosto; perda de audição; perda da visão; respiração espasmódica, antes da perda final da consciência. [SAMDUP, 2003 - p 65]
 
 
I. A CLARA LUZ PRIMORDIAL?Confrontação & Libertação ? Chikhai Bardo, 1º Estágio
 

A primeira confrontação [com o post mortem] é a percepção da realidade metafísica ? "o além". O espírito perde o contato orgânico com o mundo terreno: já não ouve nem vê com os órgãos dos sentidos posto que estes não funcionam mais. Entretanto, será capaz de ver, ouvir, sentir frio ou calor através dos "olhos/ouvidos/tecidos" do corpo sutil (corpo do espírito) já em processo de separação ou completamente desligado do corpo físico.??Antes mesmo da consumação da morte a percepção mediada pelos órgãos sensoriais entra em colapso. Embora ainda apresente sinais vitais e respire, o moribundo não mais abriga o espírito em íntima comunhão; está debilmente ligado àquele corpo por uma conexão tênue, em vias de se romper definitivamente. Esse estado de SER e ESTAR é o começo da continuidade da existência na condição de BARDO ou ESTADO DE BARDO.
?Estudos científicos contemporâneos de "Experiências de Quase Morte" registram relatos de pessoas dadas como clinicamente mortas mas que voltam à vida e lembram do que aconteceu no período transcorrido entre a "morte" e a "ressurreição". Na maior parte desses relatos, depoentes declaram que atravessaram um túnel escuro em cuja extremidade podiam ver uma claridade, uma luz branca e radiosa. Muitos tiveram medo dessa luz; outros, sentiram-se atraídos por ela.??No Bardo Thödol, essa luz branca é "A Clara Luz Primordial" que, antes de ser uma visão, é uma autopercepção dos espíritos elevados quando abandonam o corpo de matéria densa. Esses espíritos evoluídos são muito raros; não se assustam com a sensação de autodissolução que sobrevém no momento da morte. É o primeiro estágio de transição, da vida corporal, finita, para a vida "eterna" contínua, do espírito. Este estágio, denominado Chikhai Bardo ou Estado Incerto do Momento da Morte, é a primeira oportunidade de se libertar da "roda de samsara" ? do ciclo de reencarnações:
 
 
Depois de um período de inconsciência em virtude do choque da perda da consciência biológica, [o espírito] retoma a consciência mental pura e seu Princípio Consciente, ou cognoscente, simplesmente dá-se conta de que houve morte biológica. Completado esse processo, [o espírito] retorna ao seu Estado Primordial, chamado Clara Luz Primordial. Somente se libertam da roda das vidas e reintegram-se à emanação direta da divindade, na Clara Luz, as pessoas mais elevadas, que atingiram os pontos mais altos do saber espiritual. [Estas, alcançam o estado-situação de Darma-Caia, livres de outros nascimentos e renascimentos sem passar por nenhum outro estágio intermediário - p 63]??Esse estado [Estado Primordial, de Ser-Luz ou Ser-Energia-Pura] é altamente instável para a mente humana, mesmo a mais evoluída, pois a Clara Luz já começa a ser ofuscada pela solicitação do carma, representada pelo ego [personalidade terrena] que não foi totalmente apagado [deixado para trás]... [A Clara Luz é ofuscada]... à menor partícula de egoísmo, à menor sensação de separatividade do ego em relação ao Divino, ao menor apoio que se dê a essa idéia. (SAMDUP, 2003 - p 44/45)
??A libertação pela auto-identificação com a Clara Luz é reconhecer a si mesmo como um SER-LUZ ? alcançando Terras Búdicas, Terras Puras, onde habitam os Iluminados. Significa "alcançar o estado primordial do incriado", o estado de Buda, além do sofrimento, transcendendo ou superando condicionamentos advindos da ignorância, da sensualidade, da percepção dos fenômenos transitórios (Maia, ilusões), da forma, do espaço, do tempo. Este é um ESTADO DE SER isento de todo carma. A Clara Luz primordial ocorre [aparece], normalmente, antes do "último suspiro", antes do conjunto espírito e princípio vital ter se desligado completamente do corpo físico. O primeiro estágio do Chikhai Bardo dura cerca de 20 minutos.
 
 
 
II. CHIKHAI BARDO ? 2º ESTÁGIO?A Clara Luz Secundária & O Senhor da Compaixão
 

 
O reconhecimento da Clara Luz Primordial conduz à Libertação imediata, ocorrência rara entre a maioria dos terráqueos contemporâneos. O mais comum é a experiência dos estágios subseqüentes: "...o defunto verá brilhar a Clara Luz Secundária ...surge então um estado de espírito lúcido" [p 67].
 
No post mortem as mudanças de estado [de consciência] se sucedem acompanhados da percepção de sons e imagens que chegam a ser aterradores; o turbilhão de visões dura "até que o carma nesta condição se esgote" ou o espírito consiga se manter tranqüilo diante do vê e ouve. O segundo estágio do Chikhai Bardo pode durar muitos dias terrenos.
 
Neste segundo estágio do Chikhai Bardo, tão logo o princípio consciente abandona o corpo "ele se pergunta: ? "Estarei morto ou não?" ? Enquanto isso, entre "os vivos" o rito funerário tibetano continua [os católicos cristãos tem seus próprios ritos o padre que encomenda a alma a Deus, as missas, de sétimo dia, de mês, etc.], auxiliando o morto na transição: "... o lama ou leitor [oficiante, sacerdote, irmão de fé etc.] faz uma prece para a Divindade Tutelar do morto. Essa Divindade é "deus", santo, anjo, orixá etc., dependendo da formação religiosa do defunto.
 
Se o oficiante ou mesmo o morto nada sabem de divindades tutelares [Buda, Nossa Senhora, Jesus, Krishna, Rama, Alá, Jeová, ancestrais etc..] o pensamento deve se concentrar na idéia de um "Senhor da Compaixão". É curioso que os tibetanos usem esta expressão em um texto tão anterior a Jesus e Buda porque a idéia de um Senhor da Compaixão se ajusta muito bem às figuras e doutrinas de ambos. O oficiante orienta o espírito, agora já desencarnado, com a seguinte idéia:
 
Medita, ó nobre filho sobre tua Divindade Protetora [DIZER O NOME DA DIVINDADE]. Não disperse teus pensamentos. Concentra teu espírito sobre teu Deus tutelar. Medita sobre Ele como se fosse o reflexo da lua sobre a água, visível, mas em si mesmo inexistente. Medita sobre ele como se tivesse um corpo físico.
 
"Medita sobre o Grande Senhor da Compaixão". Durante este segundo estágio o CORPO permanece no estado de "corpo de ilusão brilhante" [p 68]. Se a meditação sobre a divindade tutelar funcionar, poderá libertar o mais miserável dos homens porque qualquer carma é "dissipado" ? cancelado, anulado ? pela consciência, identificação e completa entrega, não-resistência do self  [do si mesmo] diante da Clara Luz Secundária.
 
 
III. CHÖNID BARDO: A EXPERIÊNCIA DA REALIDADE



Se a Clara Luz Secundária não foi reconhecida, se o Espírito, com medo, rejeitou essa Luz ou fugiu dessa Luz, começa o terceiro estágio do Bardo. Neste estágio, a "realidade experimentada" é, na verdade, uma seqüência de ilusões cármicas, tormentos para o morto que lhes dá atenção, produzindo desequilíbrio, impedindo o SER de alcançar a perfeita iluminação [ou estado de Buda].
 
A essa altura, o defunto percebe que parte de sua refeição é descartada [contexto tibetano], suas vestimentas são despojadas de seu corpo... Consegue ouvir o pranto e a lamentação de seus afetos e familiares, podendo, sobretudo, vê-los e escutar o chamado deles, mas acaba se retirando, descontente, pois os vivos [não respondem; o bardo não consegue se comunicar com eles]... Nessa hora, sons, luzes e raios se manifestam, levando o morto ao receio, medo e terror e causando-lhe fadiga. [Entre os vivos, o oficiante continua seu trabalho de auxiliar o espírito recém desencarnado explicando]:
 
Ó nobre filho, ouve atentamente sem distrair-se. Existem seis estados de Bardo, que são: O estado natural do Bardo durante a concepção; o Bardo do estado onírico; o Bardo do equilíbrio extático, na profunda meditação; o Bardo do momento da morte; o Bardo da experiência da Realidade; o Bardo do processo inverso da existência sangsárica... Ó nobre filho, o que se denomina como "morte" é chegado... Não te apegues mais a esta vida por fraqueza ou sentimentalismo... Não sejas fraco, não te apegues... Lembra-te da preciosa Trindade ... [p 71/72]
 
Aqui, mais uma vez, aparece a semelhança de doutrina religiosa entre o cristianismo católico e o budismo, com essa referência à natureza simultaneamente una e trina da "divindade", do criador original de todas as coisas. Durante o Chönid Bardo os sons e as luzes percebidos bem como as figuras de Budas e seus séqüitos que o livro descreve são ilusões nascidas das preocupações e temores do Espírito. Estas ilusões são chamadas FORMAS-PENSAMENTO.
Ao longo da vida todas as pessoas produzem tais formas pensamento. São idéias fixas, pensamentos recorrentes (que se repetem muito) sobre medos e anseios [e também sobre afetos e coisas boas-agradáveis, formas-pensamento positivas]. Dizem os ocultistas que os homens vivem cercados destas entidades que habitam o plano mental, imperceptíveis durante a vigília normal, às vezes, perceptíveis no estado de sono (estado onírico do Bardo).
No Chönid Bardo, o espírito, que agora existe somente no plano mental de realidade (SER MENTAL) vê perfeitamente estas entidades sem perceber que elas nascem de seus próprios pensamentos, apegos, emoções. [O homem encarnado comum também pode ser assombrado por suas próprias formas-pensamento sem jamais perceber que ele mesmo cria estes fantasmas ? meditemos...] Sente medo, entra em pânico porque as formas refletem o terror, o amor angustiado e/ou possessivo, a autopiedade, o ódio, a culpa, etc..
O morto, preocupado com as "coisas dos vivos" faz com que os pensamentos se materializem personificando as emoções. O próprio  corpo do Bardo, na verdade, é um corpo-pensamento. Se o medo e/ou toda e qualquer forma de inquietação prevalecem começa, então, a jornada pelo sangsara que dura cerca de 14 dias terrenos. São 14 de chances de reconhecer a Clara Luz e escapar do ciclo cármico.
Os tibetanos representam essas formas-pensamento em figuras de divindades Pacíficas e divindades Irritadas que, conforme a cultura tibetana (e também hindu, anteriores ao budismo de Sakyamuni) são Budas acompanhados de seus séqüitos. Os Budas representam diferentes pensamentos, que se traduzem em DESAPEGO, e sua simbologia inclui também a identificação com determinadas cores e elementos da natureza (água, fogo, terra, ar, éter).
Enquanto as cores e elementos são valores de significação universal, os Budas são expressões da cultura oriental hindu-tibetana, o que significa que as visões mudam em função da cultura humana vivenciada pelo Bardo [Espírito]. Por isso, um ocidental verá Jesus, um muçulmano, anjos de Alá, um xintoísta japonês verá seus ancestrais, um outro alguém verá seu pai e mãe, seu santo padroeiro, seu orixá e assim por diante, entre as divindades pacíficas. As divindades irritadas tibetanas são as mesmas pacíficas revestidas de aspectos amedrontadores, como crânios humanos cheios de sangue, seres portando adagas, legiões que gritam "mata, mata"... No Ocidente, os pensamentos negativos, os medos, as culpas, surgem como demônios, monstros, abismos etc..; e isso, é o inferno [lato sensu]!
Tais experiências, ora sedutoras, ora aterradoras, que acontecem durante o Chönid Bardo, são todas marcadas por luzes de cores diferentes. Conhecer bem o significado deste código luminoso e cromático é fundamental para que se tenha uma chance de alcançar a libertação ou, ao menos, um renascimento em circunstâncias mais favoráveis.
Nas alegorias do Bardo Thödol, a personagem central das visões são Budas cercados de seres fantásticos que deixam entrever muito bem, para um tibetano, o modo como o post mortem é determinado pelas idéias e estado de espírito que uma pessoa cultiva durante a vida terrena. Na tabela abaixo estão relacionados estes Budas e suas respectivas correlações:
 
Durante todo o Bardo o Espírito é CONFRONTADO com os Budas Luminosos. O Livro insiste muito nesse termo: CONFRONTAÇÃO. Significa que O SER ver-se-á diante de situações de escolha. Deverá escolher entre modos de EXISTÊNCIA que são indicados por luzes de diferentes cores. São sete opções mas somente um destes modos de SER é isento ? livre ? de carma e, por conseguinte, livre de SOFRIMENTO. É o estado de Buda, Iluminado. Somente alcançam a condição de Buda os espíritos que conseguem SER completamente livres de qualquer APEGO. Note-se que o DESAPEGO é o objetivo maior de todo Iniciado budista, está no âmago dos ensinamentos do budismo e é essência da doutrina cristã ["Tomam-lhe o manto? Entrega também a túnica... vende todos os teus bens e segue-me, etc."]
 
 
 
AS CONFRONTAÇÕES


 
Nos sete primeiros dias do Chönid Bardo o Espírito é confrontado com entidades chamadas Pacíficas. Sete luzes muito radiantes, fortes, aparecem, uma a cada "dia" do Bardo ? radiações da Sabedoria; elas "brilham para o Bardo". São as luzes da "terras búdicas".
 
Cada uma das sete luzes fortes é acompanhada por uma semelhante, porém, mais suave. [Eis a "emboscada"] As luzes radiantes produzem um forte impacto na percepção gerando sentimentos de desconforto e medo. As luzes suaves são reconfortantes. O Espírito do humano sentirá o desejo de se entregar às luzes suaves, que são as luzes dos SEIS LOKAS (mundos) INFERIORES, ou seja, mundos onde o modo de SER implica sofrimento.
 
As luzes radiantes conduzem ao estado de Buda, de Libertação do carma. As luzes fracas são PORTAS para os Lokas inferiores e atraem todos aqueles que não conseguem se DESAPEGAR, psiquicamente, do carma. Embora os mundos inferiores sejam muito diferentes entre si, mesmo o mais elevado destes mundos, o Mundo dos Devas, DEVAKHAN é, ainda, uma prisão. Somente nas terras Búdicas o espírito alcança a liberdade de existir em pleno e verdadeiro desapego. O oficiante, o irmão de fé, dirá ao Espírito:
 
Saibas, nobre filho [nome do Espírito na Terra - Fulano] que, na medida em que brilham as radiações da Sabedoria, também brilham as luzes da impura ilusão dos seis Lokas. Que são elas? Deves perguntar. Elas são uma suave luz BRANCA dos DEVAS, uma suave luz VERDE dos ASURAS, uma suave luz AMARELA dos SERES HUMANOS, uma suave luz AZUL dos BRUTOS, uma suave luz AVERMELHADA dos PRETAS, uma suave luz CINZA-ESFUMAÇADA dos INFERNO DOS RAKSASHAS... Deves permanecer no REPOUSO da NÃO FORMAÇÃO DE PENSAMENTO... Não te sintas assustado nem te permitas atrair por nenhuma delas. Caso te deixes assustar pelas radiações da Sabedoria ou se te permitires atrair pelos brilhos impuros dos seis Lokas, deverás tomar um corpo num dos seis Lokas e sofrer as dores dos Sangasaras. [p 85]
 
 
Segundo o Bardo Thödol existem seis tipos de seres: cinco animados (vivos) e dois brutos (mudos e imobilizados), os vegetais e os minerais. Todos são considerados formas de ser inferiores porque estão sujeitos ao sofrimento. Todo o ensinamento do livro tem como objetivo preparar os seres humanos para o momento decisivo em que deverão escolher entre dois caminhos: a libertação como Buda ou a escravidão, a prisão, seja como:
 
 ? 1. DEVA
 ? 2. ASURA
? 3. HUMANO
? 4. PRETA
? 5. RAKSASHA
? 6. BRUTO
 
As advertências são insistentes:
 
1° DIA ? Não te permitas seduzir pela luz suave e branca dos Devas. Não te apegues, não sejas fraco. Se a ela te apegares, andarás sem rumo pelas moradas dos Devas e serás lançado no turbilhão dos seis lokas... Não fites essa luz. Olha somente à luz branca-radiante com fé profunda, concentrando ardentemente seu pensamento em Vairochana [ou Jesus, ou Khirsna, etc..] ... [p 75]
 
2° DIA ? Vinda do inferno, uma luz cinzenta e esfumaçada surgirá... por força da cólera, ficarás surpreso e amedrontado pela luz [radiante do Buda] e quererás afugentar-te; a suave luz cinzenta do inferno [dos rakshasas] irá atrair-te... Não te sintas enlevado pela luz do inferno, cinzenta e esfumaçada. Este caminho foi aberto pelo mau carma da cólera... Se segues essa atração luminosa, cairás nos mundos infernais, onde terás de suportar uma grande miséria, sem que haja um tempo certo para tu saíres de lá. [p 76]
 
3º DIA ? Não te permitas seduzir pela suave luz amarela do mundo humano, a qual representa o caminho aberto pelo acúmulo de tuas inclinações e de teu agressivo egoísmo. Se fores atraído, renascerás no mundo humano, tendo de sofrer o nascimento, a senilidade, a doença e a morte. [p 77]
4º DIA ? Não te deixes seduzir... pela luz suave e avermelhada vinda de Preta-Loka... Livra-te do apego e da fraqueza. Neste momento, pela forço intensa gerada pelo apego às coisas do mundo, a luz avermelhada BRILHANTE irá terrificá-lo e deverás desviar-se dela, pois será forte a tração da suave luminosidade avermelhada do Preta-Loka... Esta luz é formada pela soma de teus sentimentos de apego ao Sangsara que se manifesta em ti. Permanecendo apegado, cairás num mundo de espíritos infelizes e sofrerás uma fome e uma sede intoleráveis. [p 79]
 
5º DIA  ? Não se permita atrair pela luz suave verde-escuro do Asura-Loka. Este é o carma adquirido pelo ciúme intenso... Se te permitires atrair por ela, irás afundar no Asura-Loka, onde terás de suportar a intolerável miséria das querelas e dos estados de guerra.  [p 81]
 
6° DIA  ? ...Na medida em que brilham as radiações da Sabedoria, também brilham as luzes impuras dos seis Lokas ... [No sexto dia, brilham juntas]. [p 85]
 
7º DIA  ? Uma delicada luz azul, vinda do mundo dos brutos aparecerá... Não te deixes atrair pelo suave brilho azul do mundo bruto; sejas forte. Se fores atraído cairás no mundo bruto, dominado pela estupidez, e sofrerás as misérias sem limites da escravidão, da mudez e da imbecilidade. Passará muito tempo nessa condição... [p 90]
 
 
 
DIVINDADES IRRITADAS


 
Depois das visões das divindades pacíficas, se o Espírito não reconheceu as luzes, os seres, os sons e outras percepções como projeções de seus próprios pensamentos e emoções, isso significa que a ignorância e o medo estão dominando o Bardo que, aterrorizado e muito confuso vai experimentar a "aurora das divindades irritadas". As Divindade Irritadas são as mesmas Pacíficas revestidas de atributos tão horrendos e macabros quanto a enormidade do medo sentido pelo Espírito. As visões desta fase podem durar por mais sete dias terrenos. Para a cultura tibetana, neste período podem surgir até 58 divindades que são chamadas "bebedoras de sangue".
 
Imediatamente após terem cessado as aparições das Divindades Pacíficas [que eram sete emboscadas]... surgirão outras 58 divindades rodeadas de chamas, irritadas e bebedoras de sangue. Na realidade são Divindades Pacíficas com novo aspecto... Trata-se do Bardo das Divindades Irritadas, cujo reconhecimento é mais difícil por serem influenciadas por sentimentos de medo, de terror e de receio... Fugindo por medo, terror... as pessoas ordinárias caem pelos precipícios, nos mundos infelizes e sofrem. [p 91]
 
A experiência da realidade com as Divindades Irritadas é um filme de terror. Para os tibetanos esse é o inferno possível no post mortem [situação infernal ou Inferno podem ocorrer em vida terrena também]. Nesta fase o espírito está sujeito a sofrimentos indescritíveis [proporcionais a seus medos, culpas e agonias]. No entanto, por mais reais que os piores acontecimentos possam parecer, são todos ilusórios; não haverá nenhum dano real à estrutura física [ou melhor dizendo, metafísica] do "corpo radiante".
 
A "aurora" das divindades irritadas assemelha-se a um longo pesadelo durante o qual pode-se ter a nítida impressão de morte e aniquilamento [possivelmente trata-se de uma "segunda morte", a morte dos apegos às coisas da vida passada]. Isso ocorre nos dois últimos "dias" dos 14 dias de duração média do Chönid Bardo.
Não reconhecendo o defunto as próprias formas-pensamento, as formas do Darma-Raja, o Senhor da Morte, brilharão sobre o Chönid Bardo [em ponto e direção acima do "ser de percepção". Note-se que o Senhor da Morte tem múltiplos corpos]... Morderão o lábio inferior, os olhos vítreos... gritando: "bate, mata"!, lambendo um crânio humano, bebendo sangue, arrancando corações.
 
Quando tais pensamentos se manifestarem, não te assustes nem aterrorizes... Sendo que possuis um corpo mental de tendências cármicas, mesmo golpeado, cortado em pedaços, não poderás morrer. Pois teu corpo é, na Realidade, da natureza do vazio. Nada tens a temer. Os corpos do Senhor da Morte são também emanações, radiações de tua [dele mesmo, Espírito] inteligência; não são constituídos de matéria [densa, pesada, terrena]; o vazio não pode ferir o vazio... Sabendo disso, todo medo e terror dissipam-se sozinhos e, fundindo-se no estado instantâneo [não formação de pensamento], obtém-se o estado de Buda. [p 101]
 
 
 
O Livro Tibetano dos Mortos adverte, com insistência, que mesmo nas circunstâncias mais sangrentas, o Espírito deve lembrar-se que os horrores vivenciados, apresentados à sua percepção, são ilusões geradas por ele mesmo, pelo seu SER VERDADEIRO, que é feito de energia mental. No 14º dia do Chönid Bardo, não tendo se tranqüilizado e não reconhecendo suas próprias formas pensamento, o Espírito verá O Senhor da Morte Darma-Raja, com seus inumeráveis corpos.
 
Em todas as fases do Chönid Bardo existe a possibilidade de Libertação. Para isso basta que o Espírito RECONHEÇA as visões como suas próprias projeções mentais e com isso possa dissipar o pânico estabelecendo um estado de calma impassível. Essa indiferença diante do agradável e do desagradável, igualmente, é a mais importante conquista, e "lição número 1", tanto dos Iniciados iogues e budistas quanto dos ocultistas ocidentais.
 
O auto-controle e a tranqüilidade são a chave da Libertação; estes atributos somente podem ser alcançados se a pessoa tem consciência do caráter ilusório das percepções, dos sons, das visões: "Lembrar-se disso neste momento é obter o estado de Buda" [p 100]. Lembrar-se dos ensinamentos do Bardo, então, será o suficiente para que o Espírito escape ao condicionamento do carma. É necessário, portanto, o mínimo de instrução religiosa para "morrer bem".
 
O poder da fé é enfatizado no texto e a interferência de um Ser supremo e realmente divino pode ser o bastante para libertar o Espírito. Semelhante à doutrina cristã, a doutrina do Bardo afirma a onipotência de uma "divindade tutelar", chamada de "preciosa Trindade", Senhor da Compaixão e, ainda, "o Compadecido", remetendo o leitor ocidental, mais uma vez, à figura de Jesus Cristo, como pessoa da Santíssima Trindade que é o Deus Criador, posto que é Um e Três na coexistência mística, na ontologia complexa do SER Pai, Filho e Espírito Santo.
 
Ai de mim! Eis-me errando no Bardo [neste estado intermediário],?vem me salvar. Sustenta-me por tua graça, ó Tutelar Precioso?[Chamando teu guru pelo nome, reza assim:]?...Que eu possa ser transformado no som das Seis Sílabas...?[Om-ma-ni-Pad-me-Hum]?Neste momento... Rogo proteção ao Compadecido [p 102]
 
Om-ma-ni-Pad-me-Hum ? é chamado "mantra essência" ou mantra de Chenrazi, o Compadecido, divindade protetora do Tibete que, ali, tem o nome de Chenrazi [para o ocidental, é Jesus ou a Virgem Maria ou simplesmente Deus, assim como para os krisnaista é Krishna e para muitos budistas é o Buda Amitaba ou Sakiamuni. Segundo o Todol, o simples entoar mantra de Chenrazi, seja encarnado ou desencarnado, extingue o ciclo de renascimentos e permite alcançar o Nirvana [estado de Buda]. Cada sílaba fecha uma porta que conduziria o Espírito a mundos inferiores.

OM: fecha a porta dos renascimentos entre os deuses, Devas?MA: impede nascer entre Asuras [semi-deuses e "heróis]?NI: fecha a porta do renascimento no mundo Humano?PAD (pê): bloqueia a entrada no mundo das criaturas sub-humanas [animais, vegetais, minerais]?ME: afasta o mundo dos Infelizes,chamados Pretas?HUM (hung): protege de um nascimento no Inferno, entre os Rakshasas.
 
Quaisquer que sejam as praticas religiosas ou, ainda, o ateísmo dotado por um Ser, as ilusões perturbadoras sempre aparecem na hora da morte. Por isso, o Thödol é tido como indispensável: "É de particular importância o treinamento com este Bardo [doutrina], o que deve ser feito inclusive durante a vida." [p 103]
 
Os tibetanos não têm medo de se preparar para o momento da morte. Não é um assunto deixado para um "depois-nunca", como acontece no ocidente onde falar da morte é um comportamento inconveniente. O Espírito que estuda os fenômenos da agonia e do post mortem está mais apto a enfrentar as experiências tão inquietantes que podem acontecer nos últimos momentos de existência terrena de um ser humano.
 
 
 
IV. SIDPA BARDO


 
O Chönid Bardo, além de aterrorizante, é uma experiência muito exaustiva. O Espírito que não reconheceu as visões de pesadelo como ilusões da mente, passa, necessariamente por uma seqüência de acontecimentos que minam suas forças e sua consciência. Entretanto, nada perdeu; ao contrário, o sofrimento consome todos os resquícios de matéria mental "impura", terrena, esgotando a capacidade de sentir culpas, medo e/ou desejos.
 
Cansado, o Espírito sofre um desfalecimento: "desfaleces no medo". Quando recobra a consciência, o Ser Cognoscente (Ser conhecedor) percebe a si mesmo como um "corpo radioso". É o começo da jornada no Sidpa Bardo, situação que ainda possibilita algumas chances de Libertação do Carma. Se estas oportunidades também forem perdidas, as portas do Sangsara se abrem.
 
O Espírito deverá buscar a melhor opção de reencarnação em um dos seis Lokas ou Mundos Inferiores. Neste ponto do post mortem o conhecimento do Thödol é fundamental para se saiba quando e como "fechar as portas" dos mundos mais infelizes, garantindo uma nova vida em uma das duas situações mais positivas: o mundo dos Devas e o Mundo Humano. O texto do Livro dos Mortos esclarece em minúcias as situações metafísicas que o espírito vai experimentar no Sidpa Bardo:
 
 
No momento em que experimentavas as radiações... no Chönid Bardo... desfalecestes no medo por um período de aproximadamente três dias e meio após tua morte [vê-se aqui que o Tempo em Bardo, estado intermediário, não tem correspondência com dias terrenos]... No instante em que retornas desse desfalecimento, o Cognoscente ergue-se em ti, em sua condição primordial, e um corpo radioso, assemelhando-se a teu corpo precedente [da última vida terrena], projeta-se... É conhecido como corpo do desejo...
 
Não sigas as visões que te aparecem neste instante... Permita que seu [SER] repouse sem distrações na não-ação e no desprendimento... Agindo assim conseguirás a Libertação sem teres de passar novamente pelas portas matrizes... Se não reconheceres a ti mesmo, então, quaisquer que sejam sua Divindade Tutelar e seu Guru, concentra sobre eles [teu pensar]... Não te deixes distrair porque este momento é de grande importância...
Este teu corpo atual... não é um corpo de matéria grosseira... Tens o poder de passar através das massas rochosas... Essa condição deve servir para ti como uma indicação de que erras pelo Sidpa Bardo. Lembra-te dos ensinamentos de teu Guru e ora ao Senhor da Compaixão.
 
[Atualmente]... possuis o poder de ação milagrosa que não é fruto do Samadi, é algo que vem naturalmente de ti, um poder de natureza cármica... Podes chegar instantaneamente ao lugar que quiseres... Não deves desejar estes poderes, são poderes diversos de ilusão e metamorfoses... Nunca os desejes! [p 109-111]
 
 
 
O Espírito terá a clarividência do mundo que deixou para trás; verá lugares conhecidos, familiares, tudo em um estado de consciência semelhante ao sonho. A realidade percebida no Sidpa Bardo será mais ou menos feliz ou infeliz dependendo de como, a essa altura, o indivíduo reage ao saber que está morto para a "vida" da PERSONALIDADE passada. Os inconformados, angustiados, tristes, tomados de culpa, saudade ou medo, estes passarão enormes sofrimentos.
 
O desapego das "coisas do mundo", tão enfatizado na doutrina e prática do budismo bem como na teologia cristã, é o único caminho caminho para um post-mortem feliz. O Espírito, ao constatar sua "morte para o mundo", simplesmente aceita o fato e, compreendendo a verdadeira dimensão da própria existência [CONTÍNUA] não lamenta nada, não pensa em perdas, não fica preso a nenhum tipo de recordação. O Bardo Thödol descreve a situação do "defunto inconformado": ele é a alma penada, o espírito errante, o fantasma dos cemitérios.
 
[Em corpo de desejo o Espírito]... verá os lugares que lhe eram conhecidos na terra bem como seus familiares, como em sonho. Fala-lhes, mas eles não te respondem, Ao vê-los chorar... pensas: "Morri, que farei?" ...Sentirás profunda dor... Contudo esse sofrimento de nada te adiantará. Reza para teu Guru divino. Ora à Divindade Tutelar, o Compadecido. Não te farás bem  sentir apego por teus parentes e amigos. Assim, não te apegues. Reza ao Senhor da Compaixão e não sentirás dor, terror ou horror...
 
Sempre haverá uma luz cinzenta de crepúsculo... Permanecerás neste chamado Estado Intermediário por uma, duas, três, quatro... semanas, até o quadragésimo nono dia... Pessoas de péssimo carma produzem carmicamente rakshasas vorazes de carne, portando armas diversas, aos gritos de "Bate! Mata!" ... São aparições ilusórias. A chuva, a noite, neve, rajadas de vento... virão. Terrificado... desejarás fugir... sem prestar atenção para onde vai. O caminho será barrado por três precipícios... o branco, o negro e o vermelho. Não são precipícios verdadeiros. Trata-se, na verdade, da cólera, cobiça e ignorância...
 
Descansarás um pouco... nas cabeceiras das pontes, nos templos, perto das estupas... Pensarás: "Ai de mim, o que fazer, estou morto?... Não podendo repousar [mais] ... és forçado a seguir adiante... Como alimentação, aquela que te foi aplicada poderá ser tomada... [Os moradores do Bardo vivem das essências etéreas invisíveis extraídas de alimento que lhes oferecido no plano humano ou extraindo energia dos componentes da natureza que os sustentam]... Tais são os errares do corpo-mental no Sidpa Bardo... Oprimido por uma grande dor, terá o pensamento: "O quê eu não daria para ter um corpo!" E pensando assim errarás... Repele este desejo de ter um novo corpo. Vencendo este confronto, obterá a libertação...[p 111-14]
 
 
 
 
 
V. O JULGAMENTO



 
O julgamento é um novo confronto. Desta vez, de natureza mais objetiva, é o momento de evocar os méritos e deméritos do Espírito, de suas ações na vida terrena. Uma figura de juiz, o Senhor da Morte, vai julgar a personalidade passada. Na alegoria, um Gênio Bom e um Gênio Mau ? que acompanham o Espírito em sua existência ? apresentam as virtudes e os vícios, os acertos e erros do Espírito. Não há meio de enganar o Senhor da Morte porque ele "vê" a Verdade no "Espelho da Carma" [p 115]. "A mentira de nada servirá". Os "carrascos-fúrias" estão prontos para aplicar o castigo ? ou seja, o Espírito chegou ao ponto de somente se purificar se sofrer castigos pelo que ele mesmo julga serem suas "culpas".
 
Um dos carrascos-fúrias do Senhor da Morte amarrará uma corda em volta de teu pescoço e te arrastará. Cortará tua cabeça, arrancará teu coração, extrairá teus intestinos, devorará teu cérebro, beberá teu sangue, comerá tua carne, roerá teus ossos, mas serás incapaz de morrer. [As torturas são da própria consciência... o superego de Freud]; o espelho do carma é a memória... Reviverá mesmo estando teu corpo retalhado em pedaços... Não te deves amedrontar... Não mente e não teme o Senhor da Morte. Lembra que agora tem um corpo mental, incapaz de morrer, mesmo decapitado, mesmo decepado. Teu corpo é da natureza do vazio... Os senhores da Morte são tua própria alucinação. [p 115
 
Novamente, o Espírito assediado pelas horrendas visões deste julgamento, poderá se libertar através da impassibilidade. Uma serenidade que pode obtida pelo reconhecimento de todas as coisas como ilusão. Aqueles que, durante a vida praticaram a meditação e aprenderam a instaurar a completa quietude da mente, pela não-formação de pensamentos, estes poderão superar quaisquer alucinações. Os que nunca meditaram também podem alcançar a paz interior se concentrarem seu pensamento no Compadecido [Cristo, Khrisna, Buda].
 
 
VI. OS SEIS LOKAS
 
O Espírito que não conseguiu a Libertação nas etapas anteriores passará, então, pelas experiências que vão determinar a situação de seu próximo renascimento. Para evitar renascer em mundos inferiores será necessária a instrução na doutrina do Thödol e a máxima atenção para com as percepções seguintes. O Espírito vai se defrontar com diferentes passagens, cada uma conduzindo a um Loka diferente. Apenas dois destes Lokas são recomendados pelo Livro dos Mortos.
 
A partir desta fase, o Espírito, continua tendo visões do que se passa "entre os vivos", o quê acentua a tendência ao apego e, dependendo daquilo que percebe, fomentam-se sentimentos negativos, como a cólera e a autopiedade, o amor doloroso e a saudade em um processo que resultará em "renascimento no inferno" [mundo dos Rakshasas].
 
Se o Espírito não consegue superar seu apego aos bens materiais, se lamenta ver suas posses nas mãos de outros,"se ainda sente cólera contra seus sucessores" [p 117], este Espírito, dominado pela AVAREZA, perderá a chance de nascer em um "plano superior mais feliz e nascerá no inferno dos Rakshasas ou no mundo dos Pretas.
 
O Thödol, ainda uma vez, recomenda o desapego, a renúncia em relação às posses e a tolerância em relação aos viventes que, porventura  estejam se comportando de forma inadequada ou desrespeitosa. "Jamais crie pensamentos ímpios", o ideal é se concentrar em um sentimento de afeição tendo o pensamento repleto de humildade e fé. No estado intermediário, no Bardo, todo pensamento é forte a ponto de se tornar tangível.
 
"Diante disso, não pense em coisas ruins... lembre-se de qualquer gesto de devoção... Manifesta uma pura afeição humilde fé... Ora ao Compadecido"... [p 119]. Esta é a última chance de evitar uma reencarnação. Falhando em todas as tentativas e despertar em si o Entendimento, o indivíduo verá, então, as luzes dos seis Lokas e o derradeiro recurso para obter a Libertação é conseguir fechar a porta da matriz" ou seja, a porta de cada um dos mundos inferiores onde pode acontecer o Renascimento.
A matriz é o corpo-pai-mãe onde o Espírito será gestado e de onde nascerá. Quando aparece um dessas portas, o Ser pode sentir atração ou rejeição. O ideal é não sentir NADA. Os dois sentimentos devem ser rapidamente dissipados porque podem produzir a transferência imediata para um dos Lokas inferiores dos mais indesejados; mundos dos brutos [animal, vegetal ou mineral]; mundo dos Rakshasas; dos Pretas; o mundo dos Asuras. As melhores opções para quem vai reencarnar são o mundo dos Homens e o mundo dos Devas. É necessária a máxima atenção, concentração e serenidade nos próximos momentos porque serão decisivos para uma vida mais afortunada que a anterior.
 
 
VII. Renascimento



Perdidas todas as chances de se tornar um Buda, um Iluminado, "se a porta das matrizes não foi fechada, está na hora de tomar um novo corpo. Aparecem, então, os sinais e características do local de renascimento. O livro descreve os mundos inferiores
 
 
Neste segundo estágio do Chikhai Bardo, tão logo o princípio consciente abandona o corpo "ele se pergunta: ? "Estarei morto ou não?" ? Enquanto isso, entre "os vivos" o rito funerário tibetano continua [os católicos cristãos tem seus próprios ritos o padre que encomenda a alma a Deus, as missas, de sétimo dia, de mês, etc.], auxiliando o morto na transição: "... o lama ou leitor [oficiante, sacerdote, irmão de fé etc.] faz uma prece para a Divindade Tutelar do morto. Essa Divindade é "deus", santo, anjo, orixá etc., dependendo da formação religiosa e cultural do defunto.
 
 
VIII. Nascimento Supranormal e Nascimento no Germe



O Thödol relaciona quatro espécies de nascimento: pelo ovo, pela matriz, supranormal e pelo calor e umidade. O nascimento supranormal é a transferência direta do princípio consciente de um loka [mundo] para outro. Deste modo o Espírito evoluído poderá nascer entre Budas ou Devas. O Espírito inferior, entre Asuras. Pelo calor e umidade é o nascimento no mundo vegetal. O nascimento pelo ovo e pela matriz são semelhantes e também chamados de "nascimento pelo germe" [p 124]. É pelo germe que o nascimento acontece no mundo Humano ou entre Pretas, ou entre Rakshasas.
O nascimento pelo germe começa com a entrada do Espírito pela via etérea [em corpo sutil, radiante] no preciso momento em o espermatozóide e o óvulo se unem: "o Cognoscente" [Espírito] prova um período de alegria... vindo a desfalecer, em seguida, em estado de inconsciência"... Será encaixado na forma oval da circunstância embrionária... Do mesmo modo pode-se descer ao Inferno ou ao mundo dos espíritos infelizes [Pretas] [p 124].


 
Conclusões



A morte é um assunto desagradável. No Ocidente, tornou-se quase proibido falar nisso. É uma "conversa mórbida". Entretanto, todos vão morrer; a conversa mórbida é um fato universal e inquestionável: o corpo humano é perecível. Resta saber se algo, em nós, é imperecível. O Livro dos Mortos Tibetano afirma o conhecimento de que que sim! Existe no ser humano uma porção que não morre: o Espírito, que é o Ego, percepção que se traduz em "Eu Sou".
O Bardo Thödol, Livro do Estado Transitório entre Vida e Morte, é uma doutrina, um manual [no sentido de "livro"] e um ritual. Doutrina da ontologia do Humano [do SER Humano], manual para orientar as transições entre a vida material-Espiritual e a vida puramente Espiritual, ou seja, vida e morte e ritual facilitador desta transição entre o nascer e o morrer.
A instrução dos sacerdotes e dos fiéis budistas tibetanos em geral, inclui o estudo do Bardo Thödol, como informação necessária, indispensável para que a continuidade da existência, no post mortem, possa transcorrer como experiência feliz tanto quanto possível.
Considerando a limitação da vida terrena comparada à "eternidade" da existência no Universo, não é uma extravagância tibetana cuidar dessa existência não terrena com tanto zelo. O Ser existe mais tempo na condição metafísica, de Espírito [incondicionado... meditemos...], do quê na condição física de pessoa-personalidade humana-terrena.
A experiência de nascer e viver na Terra, ser-estar em um corpo físico, pode obscurecer a tal ponto a auto-consciência do verdadeiro EU que, ao findar de uma vida, a partir do momento da morte, um Espírito pode entrar em profunda confusão mental e ao invés de desfrutar da condição de espírito livre, sofre, apegado, preso aos costumes e lembranças de um SER no espaço-tempo [uma personalidade] que não existe mais.
O Bardo Thödol é o texto "religioso" mais amplo e objetivo, no sentido de científico, que trata da morte e de sua relação com a vida em detalhes preciosos. A instrução do Thödol chama a atenção para aspectos importantes da condição humana que acabam por ser completamente descuidados no dia-a-dia do homem contemporâneo.
A preparação para o momento da morte enfatiza a importância dos pensamentos ao longo da vida. As "visões", as ilusões que atormentam o espírito em Bardo são muito semelhantes aos tormentos do mundo. Figuras monstruosas, cenas aterrorizantes são as personificações metafísicas da realidade orgânica e psíquica dos piores sentimentos humanos. O espírito em Bardo é o ser em sua natureza primária, que é MENTAL; e a mente é como um lago que o Bardo deve manter em impassível repouso.


Fonte:https://bemzen.com.br/noticias/ver/2012/03/21/3218-bardo-thodol


 O bardo e o renascimento

A maneira de deixar o corpo na morte e renascer: Parte 2 de 2

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

  • Um tempo confuso
  • acessório mantém o samsara funcionando
  • Escolhendo nossos renascimentos?
  • Morte e renascimento
  • Excelente momento para praticar

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LR 059: Segunda nobre verdade (download)

A maneira como a conexão é feita com a próxima vida

Você permanece no bardo por no máximo sete semanas. A cada semana você pode passar por uma mini-morte. Por exemplo, Terry morre na segunda-feira antes do meio-dia. Todos os domingos, durante sete semanas, devemos fazer orações especiais como a prática de Chenrezig, ou fazer ofertas, ou fazer alguma outra atividade virtuosa, e dedicar a ele o potencial positivo gerado. Se ele não teve seu próximo renascimento, este é um momento crucial porque ele deixará aquele bardo corpo e pegue outro, e nesse ponto o carma pode ser mudado. Quando fazemos orações e atividades virtuosas e dedicamos o potencial positivo gerado a ele, cria-se um campo de energia muito bom para que seu próprio bem carma pode amadurecer.

Ao final das sete semanas, costumamos fazer uma grande atividade, porque dizem que nessa época a pessoa teria que renascer.

Em geral, se alguém tem muitos pontos negativos carma que está amadurecendo para seu próximo renascimento, o bardo é muito curto. Se alguém deve renascer como um deus do reino sem forma - os deuses de nível muito alto que atingiram um estado incrível de concentração e absorção mental - eles não precisam passar pelo bardo, porque não aceitam outro nível mais grosseiro. corpo em sua próxima vida.

Um tempo confuso

O bardo é geralmente um momento bastante confuso. Os seres do bardo têm uma corpo e basta pensar em algum lugar e automaticamente vão para lá. Existem algumas exceções embora. Um ser bardo não pode entrar em uma estátua sagrada ou stupa. Eles também não podem entrar em um útero se as circunstâncias não se reunirem para que renasçam como humanos. Fora essas exceções, eles podem ir a qualquer lugar que pensarem.

Os seres do bardo geralmente tomam um corpo semelhante ao de uma criança pequena em sua próxima vida. Por exemplo, se alguém vai nascer como humano, o bardo corpo parecerá uma criança de seis a oito anos na próxima vida. Mesmo que os seres do bardo tenham a carma renascer com deficiências sensoriais, no estado bardo, eles ainda terão todos os sentidos intactos. o carma nascer com deficiências só amadurece quando eles renascem e assumem uma forma mais grosseira corpo.

O bardo é um momento bastante confuso. A mente está sob a influência da ignorância, raiva e apego. É muito difícil controlar a mente. Você não sabe onde está e o que está acontecendo ao seu redor. Diferentes textos descrevem de forma diferente: alguns textos mencionam que quando uma pessoa morre e está no estado de bardo, ela não se identifica com seu passado corpo; eles só se identificam com seu bardo corpo. Outros textos dizem que quando uma pessoa morre e está no estado de bardo, ela inicialmente não percebe que está morta e ainda se identifica com o último. corpo. Eles tentam falar com seus parentes, mas seus parentes não respondem, então eles ficam muito confusos, irritados e chateados. Mais tarde, em um certo ponto, eles percebem que estão mortos.

Existem certos rituais tibetanos nos quais você invoca a consciência da pessoa no bardo e dá a ela muitas instruções sobre como transferir sua mente para uma terra pura ou tirar uma preciosa vida humana. Alguns lamas faça esse tipo de prática quando a pessoa estiver no bardo.

O apego mantém o samsara funcionando

Se alguém tiver o carma renascer como um ser humano, e eles têm a carma renascer filho de pais específicos, então quando esses pais estão fazendo amor - isso é muito interessante porque parece freudiano - se eles têm a carma para renascer como mulher, elas vão se sentir atraídas pelo macho e vão para lá como se fosse um lugar bonito. Se eles têm o carma para renascer como um macho, então eles são atraídos pela mãe e vão para lá. E quando chegam lá, achando tudo ótimo e maravilhoso, ficam desiludidos. Aqui eles deixam o bardo corpo e renascer dentro do esperma e do óvulo.

[Em resposta ao público] Bem, é a mesma coisa que você faz quando se apaixona por um cara. [risos] Quando você está apegado à pizza, é algo bonito para você, então você corre atrás dela.

Costumam dizer que embora a ignorância seja a raiz do samsara, é apego que mantém o samsara continuando. Quando estamos morrendo, é nosso apego, os nossos desejo para esta corpo e nossa busca por um próximo corpo isso faz o carma amadurecer. Quando estamos no bardo, é o apego para um lugar que parece bonito que nos atrai para o próximo renascimento. Mesmo quando você renascer no inferno, logo antes de renascer em um, você será atraído por ele. Você está morrendo, está muito frio e você anseia por calor - isso dá o impulso para carma renascer nos quentes reinos infernais para amadurecer. Da mesma forma, se você deseja algo frio quando morre porque está muito quente, então esse tipo de desejo prepara o palco para isso carma amadurecer.

Além disso, uma vez que você está no bardo, a mente é atraída por um certo renascimento, então o ser do bardo corre para aquele lugar para renascer. Eles dizem, por exemplo, que se alguém foi açougueiro em uma vida anterior, então em seu bardo, eles podem ver ovelhas e podem correr em direção às ovelhas pensando: “Oh, isso é ótimo! Eu vou matá-los”, e então eles renascem como uma ovelha. É assim apego (desejo, desejando, desejando, agarrado) mantém todo esse ciclo de confusão em andamento.

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): Eu não chamaria isso de escolha. Pessoas comuns como nós são impelidas para o nosso próximo renascimento. Basta ver como vivemos agora. Na verdade, temos muita escolha, mas de outra forma não temos muita escolha, porque somos apenas impelidos por nossos gostos e desgostos, nossas apego e aversão. Acho que especialmente no bardo, a mente corre pelo que parece bom e foge do que não parece.

Público: [inaudível]

VTC: O ser do bardo pode ver muitas, muitas coisas, mas só correrá para renascer naquele que o atrai. Mesmo que nasçamos em um renascimento realmente horrível, naquele momento em que estamos correndo em direção a ele, parece ótimo. Para colocar em termos psicológicos, é como alguém que constantemente entra em relacionamentos disfuncionais. Quando você entra nele, parece ótimo. Você comete os mesmos erros de novo e de novo. Da mesma forma para o ser bardo. Parece ótimo, você corre para isso e depois pula nessa nojenta corpo que nasce, envelhece, adoece e morre. Você está preso com isso corpo que faz toda essa viagem de sofrimento em você, mas no momento em que você estava no bardo correndo para ele, parecia a Disneylândia, mesmo que fosse um renascimento como um fantasma faminto ou algum outro renascimento de grande sofrimento. Isso aponta como apego pegajoso apenas nos empurra.

Escolhendo nossos renascimentos?

Hoje em dia, muitas pessoas têm a ideia de que escolhemos nossos renascimentos para aprender lições. É como se você estivesse sentado em uma nuvem contemplando: “Qual mamãe e papai eu quero? Que lição quero aprender?” Isso é realmente glamoroso, mas não corresponde aos ensinamentos. E se você olhar para a nossa mente, ela também não corresponde ao que somos agora. Escolhemos situações porque queremos aprender nelas? Aprendemos com a maioria das situações que vivenciamos? [risos] Quanto realmente escolhemos as coisas que nos são oferecidas e quanto somos impelidos pela força de nossos hábitos repetitivos?

Público: Você poderia falar um pouco mais sobre as mini-mortes?

VTC: É como se você tivesse um carma amadurecendo, digamos, para renascer como ser humano, então seu bardo corpo será semelhante a um humano corpo. (Mas os corpos do bardo são sutis, não são grosseiros como nossos corpo agora.) Não sei exatamente o que é, se é energia cármica ou que energia, mas de alguma forma isso não vai além de sete dias. Se você não foi capaz de renascer em um bruto corpo dentro desses sete dias, então, no final dos sete dias, você se dissolve de volta na luz clara. Quando você sai da luz clara, você pega outro bardo corpo.

[Em resposta ao público] Acho que é assim que as coisas são. Eu não acho que alguém projetou este sistema especialmente. [risada]

Morte e renascimento

A descrição a seguir pode ajudá-lo a entender como isso funciona. Quando uma pessoa morre, suas consciências grosseiras se dissolvem em uma consciência sutil que então se dissolve em uma consciência extremamente sutil, que é a luz clara. Esta consciência extremamente sutil tem uma energia muito sutil com ela. Quando esta união de energia muito sutil e consciência muito sutil deixa o corpo do falecido, a consciência extremamente sutil torna-se a causa perpetuante ou substancial que se transforma na consciência no bardo, exceto que é um pouco mais grosseira do que no estágio de luz clara. O vento ou energia extremamente sutil que acompanha a consciência extremamente sutil torna-se a causa substancial ou perpetuadora que gera a corpo do estágio intermediário, exceto que também é mais grosseiro.

E então digamos que a pessoa vai renascer como um ser humano. O bardo corpo e a mente são sutis, mas não extremamente sutis. Eles, novamente, primeiro se dissolvem na mente mais sutil e no vento ou energia mais sutil, e essa mente e energia mais sutis então se juntam ao esperma e ao óvulo. Uma vez que eles se unem ao esperma e ao óvulo, eles começam a se tornar mais grosseiros e você obtém mentes sutis e então você obtém mentes grosseiras.

Você pode ver um pouco como funciona o renascimento. Não é uma alma, um eu ou qualquer coisa essencial permanente que somos nós que vai de uma vida para outra. A mente sutil está mudando a cada momento no bardo. A energia sutil também está mudando a cada momento. Eles continuam de um momento para o outro. Você tem uma sensação de como vamos de uma vida para outra, e ainda assim não há uma personalidade sólida que faça isso.

Público: Existe reprodução no reino do inferno?

VTC: O renascimento nos reinos do inferno acontece espontaneamente, então você não precisa de mãe e pai. É por isso que você não precisa esperar tanto no estágio intermediário, porque você não precisa esperar que eles façam amor. Se você tem o carma para nascer lá, você apenas manifesta isso corpo [estalar os dedos] bem ali.

Público: E quanto ao renascimento como um animal?

VTC: Acho que é uma coisa parecida. O ser do bardo vê um pai e uma mãe cachorro ou gato e acontece da maneira que descrevi antes. É por isso que acho que temos que ser tão cuidadosos, porque você ouve as pessoas dizerem: “Ah, não seria bom ser um gato e dormir o dia todo”. Você tem que ter muito cuidado com o que pensa, porque de certa forma você consegue o que quer. E se você tem esse desejo de ser um gato, se isso vem forte no momento em que você está morrendo, então esse pensamento o impulsiona no bardo a procurar um gato corpo.

[Em resposta ao público] Sim, é como fazer um aspiração. É por isso que no início de cada meditação ou sessão de ensino, dizemos que aspiramos a nos tornar Budas para o benefício dos outros. Estamos plantando um aspiração. Quanto mais forte você o torna, mais ele vem automaticamente em sua mente. Se alguém está desejando o tempo todo ser um animal porque acha que isso é ótimo – você não precisa pagar impostos [risos] – a marca se torna muito forte e isso atrai a mente para esse renascimento. Quando tomamos o renascimento como algo, não é necessariamente devido a apenas um carma. Pode ser o amadurecimento de vários karmas, ou mesmo que seja apenas um carma amadurecimento, há todos os tipos de condições cooperativas. Pode haver a cena ao seu redor, seu próprio pensamento e humor, etc., que ajudam a carma amadurecer, atraindo você para um certo corpo.

Público: [inaudível]

VTC: Quando fazemos orações e atividades virtuosas, o falecido não experimenta esta carma. Nós mesmos experimentamos o carma criamos fazendo as orações e atividades. Mas cria um bom campo de energia ao redor (da consciência do falecido), para que seu próprio bem (o falecido) carma pode amadurecer. Quando fazemos orações e coisas virtuosas, o ser do bardo sabe que essas coisas estão acontecendo, eles se sentem encantados e isso ajuda suas mentes a se voltarem para o Dharma que então ajuda seu próprio bem carma amadurecer.

Excelente momento para praticar

Uma coisa importante a mencionar é que a hora da morte é um excelente momento para praticar. A morte é um momento de transição muito poderoso com muitas carma amadurecimento. Se sua mente estiver em um bom estado quando você morrer, você pode direcioná-la para um bom renascimento para que em sua próxima vida você tenha a oportunidade de continuar praticando. Por exemplo, se a prática principal de uma pessoa é o treinamento do pensamento, então quando ela estiver morrendo, ela vai doar todas as suas posses, praticar o tomar e dar meditaçãomeditar sobre o vazio e fazer orações para nunca se separar dos ensinamentos e professores Mahayana, bem como ter condições Para praticar. Isso ajuda o bem carma amadurecer permitindo-lhes ter um bom renascimento. Eles podem então continuar a praticar no próximo renascimento.

Se alguém está praticando Vajrayana, então este é um momento realmente incrível. Na mais alta classe de tantra, existe um meditação prática que você faz todos os dias que é análoga à morte, bardo e renascimento. No meditação, você imagina passar por todos os diferentes estágios de dissolução da morte, entrando na luz clara, meditando na luz clara e depois ressurgindo como um Buda em vez de um ser comum. Na hora de morrer, você poderá praticá-lo ali mesmo. Se alguém é bem treinado, pode ter resultados incríveis e alcançar realizações muito profundas naquele momento. Isso ocorre porque durante o processo de morte, você entra naquela mente extremamente sutil que é muito boa para meditar sobre o vazio. Alguém muito bem treinado no vazio e no reconhecimento de todos os estágios que precedem a entrada na luz clara será capaz de fazer isso. meditação no momento de morrer e em vez de renascer, emergem como Buda, Com um Buda'S corpo.

É por isso que nossos professores nos dão compromissos quando nos dão iniciações. Este é o valor de assumir compromissos. Fazendo a prática todos os dias, quando chegar a hora de morrer, seremos capazes de praticá-la ali mesmo.

Para praticantes profundos, quando eles morrem, eles ficam tão animados porque…. [risos] Eu vi um monge em Dharamsala morrer. Fisicamente, ele estava sangrando por dentro e essa coisa inacreditável estava saindo dele, mas ele definitivamente estava meditando. Duas pessoas estavam cuidando dele e o colocaram na mesma postura do Buda quando o Buda faleceu. Tenho certeza que ele estava fazendo o seu regular meditação prática naquela época, e alguns de seus outros amigos também estavam fazendo a mesma prática que ele estava fazendo.

Público: Este tântrico meditação nos estágios da morte parece ser algo que praticantes muito elevados fazem. Por que não aprendemos isso antes, já que é tão crucial para nos ajudar a ter um bom renascimento?

VTC: Porque a mente tem que estar preparada para isso. Para obter o ensino sobre como fazer isso meditação, requer um empoderamento na mais alta classe de tantra, o que significa tomar bodhisattva votos e tântrico votos. Muitas vezes, o professor, como eu disse, dá a você um compromisso diário de praticar para garantir que você o faça. Mas nossa mente é tal que quando ouvimos um lama chegando na cidade, a primeira coisa que perguntamos é: “Tem compromisso? Qual é o compromisso?” Não queremos assumir o compromisso, porque então nos sentimos sobrecarregados por ter que fazer a prática todos os dias. Ou nós pegamos bodhisattva votos ou tântrico votos e depois nós vamos, “O que eu fiz? eu não quero tudo isso votos. Este é um super fardo!”

Veja, quando estamos preocupados apenas com nossa vida agora, não queremos fazer todas essas práticas. É por isso que é tão importante lembrar da morte, porque quando você se lembra da morte, então você vem com uma pergunta como o que você acabou de perguntar, que é “Eu quero aprender a fazer isso, porque eu sei que estou vou morrer." E quando você realmente tem esse desejo e quer aprender a fazê-lo, os compromissos e a votos não são mais um fardo. É algo que você realmente quer fazer. Você vê o benefício.

Mas enquanto isso, antes que pudéssemos tomar o empoderamento para fazer essas práticas, o que podemos fazer é treinar muito bem “as cinco forças na hora da morte”. Isso é ensinado sob os ensinamentos de treinamento do pensamento. Aqui, você treina bem sua mente em relação bodicita— a intenção altruísta de se tornar um Buda para o benefício de outros, e o absoluto ou final bodicita-a sabedoria percebendo o vazio. Isso nós podemos fazer agora, já que tivemos ensinamentos sobre eles.

Público: Vemos que a prática tântrica é uma prática avançada, mas parece que está facilmente disponível para o público em geral. Por que é isso?

VTC: Essa é uma dúvida que eu também tenho. Conversei com o atendente de um dos meus professores, e ele pensou que para as pessoas que vão se envolver na prática do Dharma a longo prazo, o professor não lhes dará iniciação cedo demais. Como essa pessoa vai praticar a longo prazo, o professor a guiará gradualmente, permitindo que ela progrida nesta vida.

Mas no Ocidente (e acho que também no Oriente), para pessoas que não vão praticar de forma comprometida, o professor muitas vezes dá iniciações tântricas com a ideia de que pelo menos a pessoa tem algum contato com o tantra. Uma semente foi plantada em suas mentes. Mesmo que não mantenham seus votos, pelo menos há alguma conexão com ele para que eles possam atender tantra novamente em vidas futuras. Espero que, nesse momento, eles estejam mais bem preparados e possam realmente praticá-lo. É provavelmente por isso que eles dão as iniciações aberta e publicamente. Nem sempre foi assim no passado. Pessoalmente, tenho algumas reservas quanto a esta forma.

Fonte:https://thubtenchodron.org/pt/1993/01/death-birth-karma/

 


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