PSICOTERAPIA BUDISTA: UMA INTRODUÇÃO


Resultado de imagem para psicoterapia budista

Psicoterapia Budista: Uma Introdução



por Ruwan M Jayatunge MD, Lankaweb, 10 de janeiro de 2014 

Renomados psicólogos como William James, Carl Jung e Eric Fromm viram muito valor na filosofia budista e seu impacto positivo na saúde mental. Médicos de saúde mental modernos descobriram uma eficácia terapêutica incomparável na psicoterapia budista. 


Colombo, Sri Lanka - Renomados psicólogos como William James, Carl Jung e Eric Fromm viram muito valor na filosofia budista e seu impacto positivo na saúde mental. Modernos médicos de saúde mental descobriram a eficácia terapêutica incomparável na psicoterapia budista. 

A psicoterapia budista tornou-se uma importante estratégia terapêutica complementar na saúde mental. Pesquisas recentes destacaram a importância da psicoterapia budista no tratamento da depressão, transtornos de ansiedade, transtornos factícios, transtornos de dependência, sintomas sem explicação médica e vários outros distúrbios psicológicos. A psicologia budista está cada vez mais informando a prática psicoterapêutica no mundo ocidental (Kelly, 2008). 

A psicoterapia é geralmente definida como um meio de tratar transtornos emocionais, comportamentais e de personalidade, baseados principalmente na comunicação verbal ou não verbal. O budismo é um método de treinamento da mente (Bullen, 1994). Na abordagem budista, os estados situacionais e psicológicos são vistos mais integralmente (Hall & Lindzey, 1978). Como Sherwood (2012) ressalta a psicoterapia budista é baseado no modelo budista da causa de sofrimento mental (as quatro nobres verdades) e noções de apego, permanência e agarrando-se a noções de auto, como as forças que perpetram de sofrimento mental. 

A psicoterapia budista lida principalmente com o autoconhecimento, pensamentos, sentimentos e ações para minimizar o sofrimento psicológico. Neale (2012) considera a psicoterapia budista como uma nova abordagem para a prática clínica da saúde mental e que combina aspectos da psicoterapia convencional com a teoria e prática psicológica tradicional do budismo. De acordo com Neale (2012), o objetivo da psicoterapia budista como sendo simplesmente consciente de sua própria experiência momentânea sem julgamento não conseguiu compreender o papel crucial que a sabedoria e a ação desempenham no processo de cura e mudança. 

O budismo e a psicologia ocidental freqüentemente se sobrepõem na teoria como na prática. Durante o século passado, os especialistas têm escrito sobre muitas semelhanças entre o budismo e vários ramos da psicologia moderna ocidental e psicologia fenomenológica, psicoterapia psicanalítica, psicologia humanista, psicologia cognitiva e psicologia existencial (Aich, 2013). 

A mente e os fatores mentais no budismo 

O budismo é uma religião que discute profundamente os processos mentais do humano. A mente humana tem um lugar especial na filosofia budista e foi completamente analisada. As conversas da filosofia budista sobre a mente humana e seus segmentos patológicos e não patológicos. No Abhidhamma - que é o mais alto ensinamento do Buda sobre a análise profunda dos processos mentais; O homem é descrito como um ser psicofísico que consiste em mente e matéria, e faz uma análise microscópica do processo de pensamento humano (Narada, 1956). No Abhidhamma, o Buda descreve a consciência como um fluxo fluente intensamente interconectado. Essas palavras foram repetidas por William James e em sua teoria da mente (1890) descreveram que a vida mental consciente flui continuamente como uma corrente. William James ilustra ainda mais a consciência e escreve assim - "A transição entre o pensamento de um objeto e o pensamento de outro não é como uma quebra no mesmo pensamento, mas como a articulação em um bambu, é como o espaço na madeira " (James, 1988). 

DSM e histórias budistas Jathaka 

O livro de histórias budistas Jathaka toca profundamente o DSM (Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais) com base na doença mental (Jayatunge, 2013). As histórias Jathaka são um grande corpo de histórias que foram compilados no período, o século 3 aC ao século 5 dC Segundo o professor Rhys Davids, que inventou os escritos canônicos budistas em termos da psicologia no século 20, as histórias Jathaka Eles são uma das fábulas antigas. A maioria das doenças mentais baseadas no DSM são descritas vividamente nas histórias de Jathaka. Essas histórias de Jathaka discutem questões psicológicas profundas. Durante séculos, essas histórias ajudaram as pessoas a ver pessoas com doenças mentais com um olhar compassivo. 

Empatia na psicoterapia budista 

Alguns psicólogos contemporâneos identificam a empatia como uma reação biológica intrínseca, automática e involuntária. No entanto, a empatia faz parte do desenvolvimento social e emocional. Goleman (2000) caracteriza a empatia como um dos principais componentes da inteligência emocional. Rogers (1961) indica que a empatia e a consideração positiva incondicional pelo cliente criam um clima propício ao crescimento. Rogers acredita que a empatia fiel foi uma das três condições básicas da psicoterapia efetiva (Dowd e McCleery, 2007). A empatia fortalece a aliança terapêutica. Vyskocilova e colaboradores (2011) enfatizam que a empatia ajuda a entender as reações emocionais e os significados da experiência para o cliente. 

O budismo é uma filosofia prática que defende dar respostas empáticas aos seres humanos, bem como a outros seres vivos. Na psicoterapia budista, a abordagem da empatia tem um status especial. A empatia budista é um estado mental em que ela é preenchida com sabedoria, tolerância e bondade amorosa. Segundo o budismo, a compaixão é uma aspiração, um estado de espírito, querendo que outros seres estejam livres do sofrimento. Não é passivo - não é apenas empatia - mas sim um altruísmo empático que se esforça ativamente para libertar os outros do sofrimento (Dalai Lama, 2005). 

Técnica Psicanalítica e Budista Psicoterapia 

Em sua famosa série de palestras na Clark University em 1909, Sigmund Freud enfatizou que a psicanálise é um método de tratamento para pacientes medicamente nervosos. Na psicanálise clássica, os mecanismos de defesa inconscientes, como a negação, a divisão e a projeção, são identificados como a prevenção do equilíbrio psíquico e a expressão genuína de si mesmo. Nesse método, as defesas se tornam conscientes, tornando-as supérfluas e a saúde é alcançada quando se desenvolvem formas novas e mais adequadas de acesso a validação, amor e conexão (Neale, 2012). Safran (2012) descreve a psicanálise como uma nova maneira de olhar a vida interior. 

Os componentes psicanalíticos do budismo têm sido enfatizados por muitos estudiosos, como Martin Wicramasinghe D.Lit, Laurence W. Christensen, etc. (Jayatunge, 2011). Alguns psicólogos contemporâneos vêem paralelos entre o zen budismo e a psicanálise. A primazia da experiência para ambas as disciplinas, particularmente o estado momentâneo do sujeito que experiencia a consciência, é um tema central tanto para o Zen quanto para a psicanálise (Cooper 2001). 

Eric Fromm sugere que o Zen Budismo tem uma influência prolífica na teoria e técnica da psicanálise. 

"... O que se pode dizer com maior certeza é que o conhecimento do Zen, e seu clício, pode ter uma influência mais fértil e esclarecer na teoria e técnica da psicanálise. psicanálise, você pode ajustar o foco, uma nova luz sobre a natureza da percepção e aumentar a sensação do que ver, o que é ser criativo, o que está por trás das contaminações afetivos e falsos intelectualizações que resultam experiência necessária com base na divisão sujeito-objeto "(Zen Budismo e Psicanálise Eric Fromm p.140). 

O módulo psicanalítico no budismo é muito evidente. O budismo oferece métodos psicológicos de análise da experiência humana e de investigação das capacidades potenciais e ocultas da mente humana. Segundo o budismo, a mente precede seu objeto social. Eles são governados mente e mente adaptada. O verso 37 do Dhammapada explica a dinâmica da mente humana, portanto, A mente é capaz de viajar grandes distâncias - para cima ou para baixo, norte ou sul, leste ou oeste - em qualquer direção. Você pode viajar para o passado ou para o futuro. 

Terapia Existencial e Psicoterapia Budista. 

O budismo e a psicologia existencial-humanista compartilham um terreno comum com o reino da representação, o reino da ação e a realidade de si mesmo. Ambas as psicoterapias são baseadas na consciência atenta e direcionadas para o potencial de crescimento. Ambos consideram a condição humana como um todo. 

A psicoterapia existencial visa melhorar o autoconhecimento e a busca de sentido na vida. Frankl (1946) acredita que a principal preocupação do homem não é buscar prazer ou evitar a dor, mas sim buscar um sentido para sua vida. Procurar por significado ajuda as pessoas a construir conexões, encontrar sabedoria e experimentar uma transformação saudável quando se trata de trauma. Pessoas que sobrevivem a um evento traumático freqüentemente demonstram a necessidade de criar significado em torno de eventos para dar sentido e coerência à recuperação de suas vidas, restaurando assim a continuidade biográfica que havia sido perdida (Abernathy, 2008). A busca por significado é paralela à filosofia budista. A psicoterapia budista encoraja os clientes a buscar o significado do que possibilita um crescimento positivo pós-traumático. Tedeschi e Calhoun (1996) definem o crescimento pós-traumático (PTP) como uma mudança psicológica positiva experimentada como resultado da luta com as circunstâncias altamente desafiadoras da vida. O Nobre Caminho Óctuplo do Buda encoraja a busca do significado da vida, morte e sofrimento. 

TCC e abordagem budista. 

De um modo geral, a terapia cognitivo-comportamental (TCC) é uma abordagem psicoterapêutica que aborda as emoções disfuncionais, comportamentos processos e conteúdos des-adaptativos e cognitivas através de uma série de procedimentos sistemáticos, explícitas, objetivo orientado. De acordo com o ponto de vista budista, o sofrimento não é causado por eventos traumáticos externos, mas pelas qualidades mentais que moldam nossas percepções e respostas aos eventos. Essas mesmas palavras foram repetidas pelo psicólogo Albert Ellis em 1953, quando ele introduziu sua ação a partir da abordagem terapêutica - Rational Emotive Therapy. Segundo Ellis, não é o fato que causa a angústia psicológica, como a crença no poder do cliente. Ele também suporta que uma das aflições emocionais é realmente causada por seu pensamento catastrófico na avaliação de eventos estressantes. A terapia comportamental racional emocional (REBT) argumenta que as crenças irracionais provocam emoções desadaptativas, levando a uma redução do bem-estar (Spörrle et al, 2010). 

O Buda freqüentemente usa diálogos orientados pelo Insight e o método socrático para dar consciência aos seus discípulos. O diálogo orientado para a introspecção é semelhante à metodologia da terapia cognitiva. Na psicoterapia budista, o terapeuta e o paciente trabalham juntos para identificar padrões mentais disfuncionais de pensamento, sentimento e comportamento que são derivados da identificação de um paciente com sua narrativa traumática. Uma vez que essas questões específicas sejam reconhecidas, os pacientes estão dispostos a usar o relacionamento de cura como um corretivo emocional e usar técnicas de meditação para neutralizar seus hábitos cognitivo-afetivos comportamentais específicos (Neale, 2012). 

Meditação budista 

A meditação é uma técnica sincronizada corpo-mente e esforço consciente que ajuda a transformação da mente. No budismo, a meditação é considerada a segunda categoria do Nobre Caminho Óctuplo. Intervenções de meditação budista foram integradas à psicoterapia contemporânea. Evidências baseadas em pesquisas apóiam o uso terapêutico da meditação em uma série de doenças psicológicas. 

Oshita e colegas (2013) indicam resultados positivos após a meditação budista e os sujeitos se beneficiaram da meditação e mostraram aumentos significativos em seu senso de coerência, auto-estima e propósito na vida. Diversos estudos mostraram que a meditação ativa e desativa determinadas regiões do cérebro. Brewer e colaboradores (2011) relatam que a desativação do córtex cingulado posterior (que tem um papel proeminente na recuperação da dor e da memória episódica) durante vários tipos diferentes de meditação. Tsai e Edds (2013) encontraram um aumento nas atividades alfa e teta na eletroencefalografia (EEG) durante várias formas de meditação. 

O conceito de mindfulness é baseado em Vipassana, uma técnica de meditação budista (Delgado-Pastor et al., 2013). A atenção plena tem sido descrita como uma prática de aprender a focalizar a atenção de momento a momento com uma atitude de curiosidade, abertura e aceitação (Marchand, 2012). Como Tusaie e Edds (2009) indicam que a prática da atenção plena está se tornando cada vez mais integrada à prática clínica ocidental no contexto da psicoterapia e do gerenciamento do estresse. 

Inúmeras investigações concordam com os efeitos terapêuticos da meditação consciente. A terapia cognitiva baseada na consciência é recomendada como um tratamento adjuvante para depressão unipolar e ansiedade (Marchand, 2012). de Zoysa (2013) relata o uso bem-sucedido da prática da atenção plena budista no tratamento de um caso de transtorno obsessivo-compulsivo. Smith e colaboradores (2008) mostram que a redução do estresse baseada na atenção plena ajuda a reduzir a dor somática. Winbush, Gross e Kreitzer (2007) enfatizam que o aumento na prática de técnicas de mindfulness está associado a uma melhora do sono nos participantes da pesquisa de redução do estresse baseada na atenção. 

Metta; A meditação do amor incondicional ou bondade amorosa é amplamente usada na psicoterapia budista. A meditação do amor incondicional é uma prática destinada a refinar os sentimentos de bondade e compaixão para consigo mesmo e para com os outros. Essa meditação parecia segura e aceitável e estava associada a sintomas reduzidos de estresse pós-traumático e depressão (Kearney et al 2013). De acordo com Hofmann, estudos de neuroimagem Grossman e Hinton (2011) sugerem que a meditação do amor incondicional (LKM) e desenvolvimento de meditação da compaixão (Karuna) pode aumentar a ativação de áreas do cérebro que estão envolvidas no processamento emocional e empatia 

Anapanasati ou atenção à respiração é o primeiro tema da meditação exposta pelo Buda no Maha-Satipatthana Sutta, o Grande Discurso sobre os Fundamentos da Atenção (Ariyadhamma, 1994). Estar ciente da respiração aumenta o consumo de oxigênio e reduz o impacto do estresse. Feldman, Greeson e Senville (2010) apontam que a respiração consciente pode ajudar a reduzir a reatividade aos pensamentos repetitivos. 

Conclusão 

Os conceitos budistas têm uma profunda influência na psicoterapia ocidental. A psicoterapia budista baseia-se no modelo budista da causa do sofrimento mental e lida com o autoconhecimento de pensamentos, sentimentos e ações para minimizar o sofrimento psicológico. A psicoterapia budista tem um impacto positivo na saúde mental e pode ser usada para tratar uma ampla gama de doenças mentais. 




Comentários