CHOGYAM TRUNGPA, O GUERREIRO ESPIRITUAL DE SHAMBALA: A HISTÓRIA DE UM LAMA TIBETANO REVOLUCIONÁRIO NA ERA DO MOVIMENTO HIPPIE NO MUNDO

 

Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche (tibetano: ཆོས་ རྒྱམ་ དྲུང་པ་ Wylie: Chos rgyam Drung pa ; também conhecido como Dorje Dradul de Mukpo , Surmang Trungpa , em homenagem a seu mosteiro, ou Chökyi Gyatso , do qual Chö gyam é uma abreviatura) era um Mestre de meditação budista, estudioso, professor, poeta e artista. Ele foi o 11º descendente da linha de Trungpa tulkus da escola Kagyü do Budismo Tibetano. Ele também foi treinado na tradição Nyingma, a mais antiga das quatro escolas, e foi um adepto do rimay ou movimento "não sectário" dentro do Budismo Tibetano, que aspirava reunir e disponibilizar todos os valiosos ensinamentos das diferentes escolas. , livre de rivalidade sectária.

Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche

Chögyam Trungpa (1940-1987) foi mestre de meditação, professor e artista. Ele fundou a Universidade Naropa em Boulder, Colorado, a primeira universidade de inspiração budista na América do Norte; o programa de Treinamento Shambhala; e uma associação internacional de centros de meditação conhecida como Shambhala International. Ele é autor de muitos livros, incluindo Shambhala: A Trilha Sagrada do Guerreiro, Além do Materialismo Espiritual, O Mito da Liberdade, Sorria para o medo, Muito além do divã ocidental, As quatro nobres verdades do budismo entre outros.

Fonte:https://www.lucidaletra.com.br/blogs/autores/chogyam-trungpa

Chögyam Trungpa Rinpoche foi um dos mestres budistas mais dinâmicos e controversos do século XX. Foi um dos pioneiros em trazer os ensinamentos budistas do Tibete para o Ocidente, e a ele se deve a introdução de muitos conceitos budistas na língua inglesa e no psiquismo, de uma maneira nova e única. Ao definir o verbete ego, por exemplo, o dicionário inglês da Universidade de Oxford passou a consignar também a acepção utilizada por Chögyam Trungpa Rinpoche. Fundou a Universidade Naropa, primeira instituição de ensino superior de inspiração budista das Américas, assim como uma rede de mais de uma centena de centros de meditação pelo mundo todo. Escreveu muitos livros sobre meditação, budismo, poesia, arte e sobre o caminho Shambhala da condição guerreira. Numerosos grandes mestres detentores de linhagens tibetanas foram por ele trazidos, pela primeira vez, para ensinar nos Estados Unidos e no Canadá. Os milhares de estudantes por ele atraídos continuam a propagar seus ensinamentos e seu legado neste novo milênio.

Biografia

O Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) foi o 11.º descendente na linhagem dos tülkus Trungpa, mestres importantes da linhagem Kagyü, uma das quatro escolas principais do budismo tibetano e conhecida por sua forte ênfase na prática da meditação. Além de ser um professor-chave dentro da linhagem Kagyü, Chögyam Trungpa foi também treinado na tradição Nyingma, a mais antiga das quatro escolas, e aderiu ao movimento ecumênico ri-me (“não sectário”) dentro do budismo tibetano, que tinha por aspiração coletar e tornar disponíveis os valiosos ensinamentos de diferentes escolas, sem que houvesse rivalidade sectária. Ao longo de sua vida, procurou levar à maior audiência possível os ensinamentos que tinha recebido.

Chögyam Trungpa Rinpoche quando jovem

Após já ter assumido a posição de superior dos monastérios Surmang no Leste do Tibete, Trungpa foi obrigado a fugir do país em 1959, com 20 anos de idade. Mal escapando dos invasores chineses, ele e uma pequena comitiva de monges fizeram uma perigosa viagem a cavalo e a pé pelos Himalaias, para alcançar a Índia. De 1959 a 1963, por indicação de Sua Santidade, o Dalai Lama, Chögyam Trungpa serviu como conselheiro espiritual para o Lar Escola para Jovens Lamas, em Dalhousie, na Índia.

Em 1963, Chögyam Trungpa mudou-se para a Inglaterra para estudar religiões comparadas, filosofia e belas-artes na Universidade de Oxford, como bolsista Spaulding. Nesse período, também estudou ikebana, a arte japonesa do arranjo de flores, e recebeu um diploma de instrutor da escola Sogetsu. Em 1967, mudou-se para a Escócia, onde fundou o Centro de Meditação Samye Ling, o primeiro dos seus centros de prática no Ocidente. Logo depois, diversas experiências — inclusive um acidente de automóvel que o deixou com o lado esquerdo paralisado — levaram Chögyam Trungpa à decisão de abandonar seus votos monásticos e trabalhar como um professor leigo. Em 1969, publicou “Meditation in action” (Meditação na ação), a primeira das 14 obras sobre o caminho espiritual que publicou em vida. O ano seguinte foi ainda marcado por outro ponto de inflexão na vida de Trungpa: seu casamento com Diana Pybus e sua mudança para os Estados Unidos. Lá ele fundou seu primeiro centro de meditação na América, Tail of the Tiger (A Cauda do Tigre, conhecido agora como Karmê-Chöling), em Barnet, no estado de Vermont.

Nos Estados Unidos dos anos 70, os antigos ensinamentos e as instruções práticas que Chögyam Trungpa trouxe consigo encontraram uma audiência ávida. Durante essa década ele viajou constantemente através da América do Norte, publicou 6 livros, fundou 3 centros de meditação e uma universidade contemplativa (Universidade Naropa). Tornou-se conhecido pela sua habilidade única para apresentar a essência dos mais elevados ensinamentos budistas de uma forma facilmente compreensível para os estudantes ocidentais.

Durante esse período, Chögyam Trungpa dirigiu 6 Seminários Vajradhatu, programas residenciais de 3 meses nos quais ele apresentava o vasto corpo de ensinamentos budistas em uma atmosfera de intensa prática de meditação. Os seminários auxiliavam na importante tarefa de treinar seus estudantes para que também se tornassem professores. Chögyam Trungpa também convidou outros mestres, inclusive Sua Santidade, o Gyalwang Karmapa — chefe da linhagem Kagyü —, para que viessem ao Ocidente e oferecessem seus ensinamentos (foto à esquerda, com Trungpa).

Chögyam Trungpa Rinpoche e o 16o Karmapa

Foi também nessa época que Chögyam Trungpa fundou o Vajradhatu (com sede em Boulder, no Colorado), organização central colocada acima dos muitos centros que surgiam por todo o mundo, sob sua direção. Em 1976, designou Thomas Rich para ser seu Regente Vajra, uma tradicional posição que se confere a alguém com a responsabilidade de dar prosseguimento à transmissão do legado de ensinamentos deixado por um mestre. O Regente Vajra Ösel Tendzin foi o primeiro ocidental a ser reconhecido como detentor da linhagem, dentro da tradição Kagyü (na foto acima ele está atrás do Karmapa, à esquerda).

Além do Budismo

No fim da década de 70, Chögyam Trungpa realizou um desejo havia muito acalentado, de apresentar a prática contemplativa aos que não estivessem necessariamente interessados em estudar o budismo. Ele desenvolveu um programa chamado de Aprendizado Shambhala, inspirado no legendário reino iluminado de mesmo nome.

Trungpa Rinpoche fazendo uma ikebana

Durante os anos 80, enquanto continuava suas viagens para ensinar, ministrava os seminários Vajradhatu e publicava livros — e fundava um mosteiro budista no cabo Breton, na Nova Escócia, no Canadá —, Trungpa cada vez mais voltava sua atenção para a propagação de ensinamentos que se estendiam além dos cânones budistas. Essas atividades incluíam não apenas o Aprendizado Shambhala, que vinha atraindo milhares de estudantes, mas também a arte japonesa do arco-e-flecha, caligrafia, arranjo de flores, cerimônia do chá, dança, teatro e psicoterapia, entre outras. Ao plantar as sementes dessas muitas atividades, Chögyam Trungpa, em suas próprias palavras, buscou trazer “a arte para a vida diária”. Criou em 1974 a Fundação Nalanda, para abrigar essas atividades.

A essência das organizações que Chögyam Trungpa tinha fundado era oferecer instrução de meditação e programas de ensino em mais de 100 centros urbanos (Dharmadhatus) espalhados por todo o mundo e em diversos centros contemplativos rurais onde eram ministrados programas intensivos de meditação e estudos. Nesses vários centros, que formavam uma grande rede informal, apresentava-se aos estudantes a possibilidade de integrar os estudos e a prática da meditação à vida diária. Dependendo de seu interesse e inclinação, esses estudantes se dedicavam a quaisquer das muitas atividades contemplativas que hoje são parte da organização de Shambhala — da prática tradicional de meditação ao arranjo de flores e à dança.

Uma nova era

Em 1986, com base em seu desejo de instalar a sede de sua organização em uma atmosfera menos agressiva e materialista, Chögyam Trungpa mudou-se para a Nova Escócia, onde já se haviam estabelecido centenas de seus estudantes.

Esta seria sua última mudança. Pouco depois, em abril de 1987, Chögyam Trungpa viria a falecer.

Chögyam Trungpa Rinpoche  e Dilgo Khyentse Rinpoche

Seu passamento foi marcado por uma elaborada cerimônia realizada na propriedade de Vermont, onde ele havia estabelecido sua primeira base na América. O funeral estendeu-se por todo um dia e atraiu mais de 3 mil pessoas. Muitos anos depois, o Regente Vajra também veio a falecer. Durante o período que seguiu essas mortes, a comunidade e suas lideranças voltaram-se para um dos mais reverenciados mestres de Chögyam Trungpa, e o único que lhe havia sobrevivido: Dilgo Khyentse Rinpoche, o então chefe supremo da linhagem Nyingma.

Tributo a Chögyam Trungpa celebrando seu 24o. Parinirvana, feito por um de seus filhos, o cineasta Gesar Mukpo:

Fonte:https://shambhala-brasil.org/sobre-shambhala/mestres/vidyadhara-chogyam-trungpa-rinpoche/

Trungpa Rinpoché

De Wikipedia, a enciclopédia livre

Vajrayana

Budismo tibetano

Tsongkhapa

Trungpa Rinpoché (Qinghai, Tibete, fevereiro de 1939 - Halifax, Nova Escócia, Canadá, 4 de abril de 1987) foi um mestre de meditação da linhagem do Budismo Tibetano.

Trungpa Rinpoché
Trungpa Rinpoché Trungpa Rinpoché
Nascimento	5 de março de 1939 Kham
Morte	4 de abril de 1987 (47–48 anos) Halifax
Cidadania	Inglaterra, Tibete, Estados Unidos
Filho(s)	Sakyong Mipham, Gesar Mukpo
Alma mater	St Antony's College
Ocupação	filósofo, pintor, escritor, guru, erudito, professor
Obras destacadas	Shambhala: The Sacred Path of the Warrior, divine madness
Religião	Shambhala Buddhism
Causa da morte	cirrose hepática
Página oficial
http://www.shambhala.org/

Biografia

Nasceu na província de Kham, na parte setentrional do Tibete oriental, em 1939.

Aos treze meses, foi reconhecido como a décima primeira reencarnação da linhagem dos Trungpa tulku. E como todo jovem tulku, foi desde cedo educado de maneira intensa nos estudos e práticas dos ensinamentos budistas. Aos cinco anos, foi coroado como abade supremo dos monastérios de Surmang.

Ordenado monge aos oito anos, ele se consagrou ao estudo e à prática das diversas disciplinas monásticas tradicionais, assim como à arte da caligrafia, da pintura em tangka e as danças monásticas. Com apenas quatorze anos de idade, ele confere a abhisheka do Rintchen Terdzö. Um tulku tão jovem dando uma abhisheka que duraria quase seis meses era então um evento excepcional.

Ele estudara com Jamgon Kontrul de Sétchèn, que foi seu guru-raiz e com quem ele permaneceu alguns anos. Jamgön Kontrül ensinava de forma direta e demonstrava em seguida como aplicar a realização final em cada momento da vida quotidiana. Esse mestre se tornou um exemplo e uma fonte de inspiração permanente para Trungpa Rinpoché durante toda sua vida.

Chögyam Trungpa estudou também ao lado de Dilgo Khyentsé, que lhe transmitiu os ensinamentos da Grande Perfeição ou Atiyoga. Graças a esses dois mestres, ele fora fortemente marcado pelos ensinamentos Nyingma. Khenpo Ganshar, filho espiritual de Jamgön Kontrül, foi igualmente alguém muito proximo do jovem Chögyam Trungpa.

Em 1958, ele fora ensinar nos monastérios de Surmang. Pressentindo que os habitantes dali estariam brevemente sujeitos à própria sorte, ele apresentou-lhes então rapidamente os ensinamentos essenciais. Chögyam Trungpa aprendera dessa forma a indicar diretamente a natureza do espírito a um grande numero de estudantes.

Em 1959, em razão da invasão do Tibete pelos chineses, ele foi obrigado a partir em exílio. Com apenas vinte anos ele teve que abandonar seu pais e fugir; atravessando os Himalaias em condições extremamente difíceis. Ele liderou um grupo de trezentas pessoas numa viagem que durou quase dez meses. A maioria dessas pessoas foram feitas prisioneiras pelos chineses, e apenas dezenove conseguiriam escapar.

Na Índia

O período passado na Índia, de 1959 a 1963, foi marcado pela “fascinação e pela curiosidade”. Fréda Bédi, que trabalhava então para o governo da India, no escritório central de apoio aos refugiados tibetanos, o ajudou muito, se tornando um pessoa de importância capital.

Uma das primeiras mulheres a ter obtido um diploma da Oxford, ela era esposa de Baba Bédi, um nacionalista sikh, com quem ela veio morar no Penjab. Ela se tornaria então um figura importante na luta pelos direitos das mulheres dessa região. No final da década de 50, ela decide se consacrar a causa dos tibetanos, para em seguida se tornar monja no monastério de Karmapa. Ela convida Chögyam Trungpa para viver com sua familia em Kalipong, se tornando sua tutora e se comportando com ele como uma verdadeira mãe.

Chögyam Trungpa foi então nomeado pelo Dalai Lama como conselheiro espiritual dos jovens tülkous na escola dirigida por Fréda Bédi, em Dalhousie. Em 1963, o jovem Trungpa recebe uma bolsa des estudos da fundação Spalding para a Universidade de Oxford.

A Inglaterra e as primeiras tentativas de transmissão no Ocidente

Na Inglaterra, ele faz estudos de religião comparada e filosofia ocidental. Ele demonstra um enorme interesse pela historia da arte, visitando Londres e seus museus, e sentindo uma fascinação particular pela arte contemporânea, que “passava além de qualquer hesitação, para expressar livremente tudo aquilo que poderia passar na cabeça de cada um”.

Descobre assim a arte japonesa. Estuda ikebana, forma tradicional de arranjo floral, ao lado de Stella Coe, mestre da escola Sogetsu, de onde ele recebe mais tarde o diploma de instrutor. Muito interessado pela poesia, ele publica na Inglaterra sua antologia de poemas, sob o titulo de "Mudra".

Impressionado com a riqueza da cultura ocidental, percebeu ao mesmo tempo as possibilidades de apresentar os ensinamentos budistas nesse contexto. Nesse intuito, ele fundou em 1968, em Dumfriesshire, Escócia, o Centro de Meditação de Samyé Ling - nome do primeiro monastério tibetano, implantado por Padmasambhava, no século VIII. Publicou então dois livros: "Nascido no Tibet" e "Meditação e ação".

Mais tarde, vitima de um grave acidente: seu carro colide violentamente com a vitrine de uma loja. Conduzido inconsciente ao hospital, posteriormente é dado o grave diagnostico: o lado esquerdo de seu corpo fica paralisado para sempre.

Foi uma mensagem importante para ele que decide então abandonar o estilo de vida monástico que até então ele havia seguido. A partir daí renuncia a tudo o que criava entre ele e seus alunos “uma espécie de aura insondável” e que constituísse um obstáculo na sua relação com eles. Abandona seus votos de monge e suas vestimentas “exóticas”. Mais tarde se casa com uma jovem inglesa, Diana Pybus.

Em outubro de 1973 já nos EUA, foi feito o primeiro seminário de Vajradathu, no hotel Jackson Hole, em Wyoming, que mais tarde aconteceria todos os anos. O seminário era um retiro de estudos e meditação de três meses, durante os quais eram apresentados, um após o outro, os três yanas – o hinayana, o mahayana e o vajrayana.

Chögyam Trungpa pode apresentar de maneira aprofundada e progressiva os ensinamentos budistas da escola Kagyü e Nyingma. Ele introduziu pela primeira vez os ensinamentos do vajrayana em toda sua força. Alguns meses após o seminário, ele autorizou alguns de seus estudantes a começarem as práticas de Ngöndro, ou preliminares.

Em 1974, foi fundado o Instituto Naropa, inspirado no modelo da célebre universidade budista indiana de Nalanda, que recebia estudantes budistas e não budistas vindos de toda a Ásia. No seu primeiro ano de existência, foram dados ensinamentos de tai-chi, cerimônia do cha, antropologia, física e psicologia, escrita e poesia, entre outros. Mais de dois mil estudantes freqüentaram a universidade.

Em 1977, apos um retiro de vários meses, Chögyam Trungpa Rinpoché apresentou os ensinamentos Shambhala, o caminho sagrado do guerreiro – guerreiro aqui não aquele que faz a guerra, mas sim aquele que é corajoso e autentico o bastante para aceitar entrar em contato com seu próprio coração.

Essas instruções afirmam que cada um de nos pode fazer nascer a cada momento a confiança inextinguível que possuímos e que nos permite de ir além do medo e do mundo confinado dentro do qual esse medo nos aprisiona. Existe na realidade uma sabedoria iluminada, ou bondade fundamental inerente à cada um, e que podemos à qualquer momento invocar.

A aprendizagem Shambhala, que ele estabelece em 1978, apresenta a possibilidade de seguir um caminho espiritual despido de qualquer dogma religioso. A importância é dada na idéia de aliar espiritualidade e vida quotidiana. “Geralmente, a religião é ligada ao fato de punir a si mesmo. As pessoas levam muito a sério até hoje o pecado original. Deveríamos deixar isso de lado. Talvez a bondade original devesse substituir o pecado original”, diz ele em 1985.

Dordjé Dradül, “Guerreiro indestrutível”, título enquanto detentor dos ensinamentos Shambala, afirma que esses ensinamentos são a expressão primordial de sua ação ao longo dessa vida. Ele indicou a urgência de fundar aqui mesmo o reinado de Shambhala, considerado geralmente como algo de caráter apenas mítico.

O ano de 1977 é marcado também pela sua primeira visita a Nova Escócia, no Canadá, onde decide se instalar. A partir de 1982, a sua maneira de ensinar se transforma mais uma vez, se tornando cada vez mais objetiva e simples - mas ao mesmo tempo guardando um sentido continuo de transmissão direta do espírito de iluminação. Em 1985, ele parte em retiro pra Mill Village, em Nova Escócia.

Em 28 de setembro de 1986, com a saúde debilitada devido a um acidente de carro em sua juventude e anos de abuso de álcool, sofreu uma parada cardíaca. Depois disso sua condição de saúde se deteriorou ainda mais, necessitando de cuidados intensivos no hospital e em sua casa, e, finalmente, de volta ao hospital, Chögyam Trungpa faleceu no dia 4 de abril de 1987, em Halifax.

Ligações Externas

• Chögyam Trungpa - Shambhala
• Chögyam Trungpa Rinpoche Straight Up!
• The Chronicles of Chögyam Trungpa Rinpoche
• Recalling a Buddha (documentário sobre o XVI Karmapa), inclui um comentário de Tenga Rinpoche e Judith Lief descrevendo os preparativos para uma das turnês do Karmapa aos EUA.

Referências

1.       Hayward, 2008, p 367

• Hayward, Jeremy (2008). Warrior-King of Shambhala: Remembering Chögyam Trungpa. ISBN 0-86171-546-2

Controle de autoridade

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Chögyam Trungpa

Chogyam Trungpa Rinpoche

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Chogyam Trungpa Rinpoche

Chögyam Trungpa Rinpoche , também conhecido como Surmang Trungpa Chökyi Gyamtso (tib. ཟུར་མང་དྲུང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་, Wyl. zur mang drung pa chos kyi rgya mtsho ) (1940-1987) — um mestre de meditação, professor e artista, nascido em Kham , leste do Tibete. Ele foi abade supremo - o Décimo Primeiro Surmang Trungpa - do Mosteiro de Surmang , onde recebeu o grau de khenpo aos dezoito anos. Seus principais professores foram Shechen Kongtrul Pema Drimé Lekpé Lodrö , Dilgo Khyentse Rinpoche , o Décimo Sexto Karmapa , e Khenpo Gangshar.. Ele viajou para os Estados Unidos em 1970 e é o fundador da Naropa University e da Shambhala International.

Leitura adicional

·         Chögyam Trungpa, nascido no Tibete , George Allen & Unwin, 1966

·         Diana J. Mukpo, Dragon Thunder: Minha vida com Chögyam Trungpa (Boston: Shambhala, 2006)

Publicações

·         Chögyam Trungpa, Atenção plena em ação (Shambhala, 2015)

·         Chögyam Trungpa, A xícara de chá e a taça de caveira - onde o Zen e o Tantra se encontram (Shambhala, 2015)

·         Chögyam Trungpa, O Profundo Tesouro do Oceano do Dharma

o    Volume Um: O Caminho da Libertação Individual (Shambhala, 2014)

o    Volume Dois: O Caminho do Bodhisattva da Sabedoria e da Compaixão (Shambhala, 2014)

o    Volume Três: O Caminho Tântrico da Vigília Indestrutível (Shambhala, 2013)

·         Chögyam Trungpa, Trabalho, sexo, dinheiro – a vida real no caminho da atenção plena (Shambhala, 2011)

·         Chögyam Trungpa, A linhagem do acidente - transformando confusão em sabedoria (Shambhala, 2011)

·         As Obras Coletadas de Chögyam Trungpa (Shambhala, 2004)

o    Volume Um: Nascido no Tibete ; Meditação em Ação ; Mudra e escritos selecionados

o    Volume Dois: O Caminho é a Meta ; Treinando a Mente ; Vislumbres do Abhidharma ; Vislumbres de Shunyata ; Vislumbres do Mahayana e escritos selecionados

o    Volume Três: Cortando o Materialismo Espiritual ; O Mito da Liberdade ; O Coração do Buda ; Escritos Selecionados

o    Volume Quatro: Jornada sem Meta ; O Rugido do Leão ; O Amanhecer do Tantra ; Uma entrevista com Chogyam Trungpa

o    Volume Cinco: Sabedoria Louca ; Jogo da Ilusão ; A Vida de Marpa (Trechos); A Chuva de Sabedoria (Trechos); O Sadhana de Mahamudra (Trechos); Escritos Selecionados

o    Volume Seis: Vislumbres do Espaço ; Caos Ordenado ; Segredo além do pensamento ; O Livro Tibetano dos Mortos: Comentário ; Transcendendo a Loucura ; Escritos Selecionados

o    Volume Sete: A Arte da Caligrafia (Trechos); Arte do Dharma ; Dharma Visual (Trechos); Poemas Selecionados ; Escritos Selecionados

o    Volume Oito: Grande Sol Oriental ; Shambhala ; Escritos Selecionados

Links internos

Linha de Encarnação Surmang Trungpa

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A Linha de Encarnação Surmang Trungpa (Tib. ཟུར་མང་དྲུང་པ་, Wyl. zur mang drung pa ) -

1. Kunga Gyaltsen (Tib. ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་, Wyl. kun dga' rgyal mtshan ) (n. séc. XV)
2. Kunga Zangpo (tib. ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་, Wyl. kun dga' bzang po )
3. Kunga Özer (tib. ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར, Wyl. kun dga' 'od zer )
4. Kunga Namgyal (tib. ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་, Wyl. kun dga' rnam rgyal )
5. Drupgyü Tenpa Namgyal (tib. སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་, Wyl. sgrub brgyud bstan pa rnam rgyal )
6. Tenzin Chögyal (tib. བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་, Wyl. bstan 'dzin chos rgyal )
7. Karma Rabsel (tib., ཀརྨ་རབ་གསལ་, Wyl. karma rab gsal )
8. Gyurmé Tenphel (Tib. འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་, Wyl. 'gyur med bstan 'phel )
9. Gelek Chökyi Nyima (tib. དགེ་ལེགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་, Wyl. dge pernas chos kyi nyi ma ) (falecido em 1870)
10. Karma Chökyi Nyinché (tib. ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་, Wyl. karma chos kyi nyin byed ) (1879?-1939)
11. Chökyi Gyamtso (tib. ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་, Wyl. chos kyi rgya mtsho ), também conhecido como Chögyam Trungpa Rinpoche (1940-1987)
12. Chökyi Sengé (tib. ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་, Wyl. chos kyi seng ge ) (n. 1989), que atualmente reside no Mosteiro Surmang Dutsi Til (tib. ཟུར་མང་ Mais པ་, Wyl. zur mang bdud rtsi mthil dgon pa ), Tibete Oriental, a sede tradicional dos Surmang Trungpas.

Leitura adicional

• Chögyam Trungpa , The Mishap Lineage — Transforming Confusion into Wisdom , Editado por Carolyn Rose Gimian (Boston: Shambhala, 2009)

·         Andy Karr

Links externos

·          Perfil TBRC

·         Biblioteca Digital Chogyam Trungpa

·         As Crônicas de Chögyam Trungpa Rinpoche

Chögyam Trungpa

Abade tibetano

Chögyam Trungpa , também chamado de Chögyam Trungpa Rinpoche , (nascido em fevereiro de 1940, Kahm, Tibete - falecido em 4 de abril de 1987, Halifax , Nova Escócia, Canadá), abade do Mosteiro Surmang no Tibete (China) e fundador da organização budista tibetanaShambhala International, que foi criada nos Estados Unidos na segunda metade do século XX para divulgar os ensinamentos budistas, especialmente a prática da meditação . Ele é frequentemente referido como Chögyam Trungpa Rinpoche, sendo a palavra tibetana rinpoche (“jóia preciosa”) um título honorífico frequentemente conferido aos líderes budistas tibetanos.

Chögyam Trungpa fugiu do Tibete depois que os chineses assumiram o controle da região em 1959. Mudou-se para Oxford , na Inglaterra , e depois para a Escócia , onde fundou um mosteiro. Em 1970 mudou-se para os Estados Unidos e fundou um centro de meditação, Tail of the Tiger (atual Karmê Chöling), em Vermont , o primeiro de muitos na América do Norte . Em 1971 mudou-se para Boulder , Colorado, onde fundou a Vajradhatu (agora Shambhala) International.

Os seguidores de Trungpa o consideravam um tulku (“encarnação”) do lama tibetano do século XIV , Kunga Gyaltsen. Embora tenha recebido treinamento nas tradições tibetanas Kagyu e Nyingma, Trungpa mais tarde expressou adesão ao Rimay, um movimento budista tibetano não sectário. Ele convidou um amplo espectro de professores budistas para falar no Instituto Naropa (agoraNaropa University ), uma escola que ele fundou em Boulder em 1974 que combinava estudos contemplativos com acadêmicos ocidentais. Adotando trajes e maneiras ocidentais, ele enfatizou a meditação e apresentou o budismo em uma linguagem não sectária que os ocidentais compreenderiam.

Chögyam Trungpa , também chamado de Chögyam Trungpa Rinpoche , (nascido em fevereiro de 1940, Kahm, Tibete - falecido em 4 de abril de 1987, Halifax , Nova Escócia, Canadá), abade do Mosteiro Surmang no Tibete (China) e fundador da organização budista tibetanaShambhala International, que foi criada nos Estados Unidos na segunda metade do século XX para divulgar os ensinamentos budistas, especialmente a prática da meditação . Ele é frequentemente referido como Chögyam Trungpa Rinpoche, sendo a palavra tibetana rinpoche (“jóia preciosa”) um título honorífico frequentemente conferido aos líderes budistas tibetanos.

Chögyam Trungpa fugiu do Tibete depois que os chineses assumiram o controle da região em 1959. Mudou-se para Oxford , na Inglaterra , e depois para a Escócia , onde fundou um mosteiro. Em 1970 mudou-se para os Estados Unidos e fundou um centro de meditação, Tail of the Tiger (atual Karmê Chöling), em Vermont , o primeiro de muitos na América do Norte . Em 1971 mudou-se para Boulder , Colorado, onde fundou a Vajradhatu (agora Shambhala) International.

Os seguidores de Trungpa o consideravam um tulku (“encarnação”) do lama tibetano do século XIV , Kunga Gyaltsen. Embora tenha recebido treinamento nas tradições tibetanas Kagyu e Nyingma, Trungpa mais tarde expressou adesão ao Rimay, um movimento budista tibetano não sectário. Ele convidou um amplo espectro de professores budistas para falar no Instituto Naropa (agoraNaropa University ), uma escola que ele fundou em Boulder em 1974 que combinava estudos contemplativos com acadêmicos ocidentais. Adotando trajes e maneiras ocidentais, ele enfatizou a meditação e apresentou o budismo em uma linguagem não sectária que os ocidentais compreenderiam.

Budismo Tibetano

Budismo tibetano , também chamado (incorretamente) de lamaísmo , ramo do budismo Vajrayana (tântrico ou esotérico) que evoluiu a partir do século VII DC no Tibete . Baseia-se principalmente nas rigorosas disciplinas intelectuais da filosofia Madhyamika e Yogachara e utiliza as práticas rituais tântricas que se desenvolveram na Ásia Central e particularmente no Tibete. O Budismo Tibetano também incorpora as disciplinas monásticas do antigo Budismo Theravada e as características xamânicas do Budismo Tibetano. religião indígena tibetana , Bon . Uma característica do budismo tibetano é o segmento invulgarmente grande da população activamente envolvida em actividades religiosas (até à tomada do país pelos comunistas chineses na década de 1950, estima-se que um quarto dos habitantes eram membros de ordens religiosas); seu sistema de “lamas reencarnantes”; a tradicional fusão da autoridade espiritual e temporal no cargo e na pessoa do Dalai Lama ; e o vasto número de seres divinos (cada um com sua própria família, consorte e aspectos pacíficos e aterrorizantes), que são considerados representações simbólicas da vida psíquica pelos religiosos sofisticados e aceitos como realidades pelas pessoas comuns.

O budismo foi transmitido ao Tibete principalmente durante os séculos VII a X. Os primeiros professores notáveis ​​​​foram o ilustre mestre tântrico do século VIII, Padmasambhava , e o mais ortodoxo professor Mahayana , Shantirakshita . Com a chegada da Índia em 1042 do grande mestreAtisha , um movimento de reforma foi iniciado, e dentro de um século surgiram as principais seitas do Budismo Tibetano. ODge-lugs-pa , ou Um do Sistema Virtuoso, comumente conhecido como Chapéus Amarelos, a ordem do Dalai e doPanchen Lamas , foi a seita tibetana politicamente predominante desde o século XVII até 1959, quando o governo hierocrático do Dalai Lama foi abolido pela República Popular da China .

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Budismo: Tibete

No século XIV, os tibetanos conseguiram traduzir toda a literatura budista disponível na Índia e no Tibete; muitos textos em sânscrito que desde então se perderam no país de origem são conhecidos apenas pelas suas traduções tibetanas. O cânone tibetano é dividido em Bka'-'gyur , ou “Tradução da Palavra”, consistindo de textos supostamente canônicos , e Bstan-'gyur , ou “Palavra Transmitida”, consistindo de comentários de mestres indianos.

Na segunda metade do século XX, o budismo tibetano espalhou-se pelo Ocidente, especialmente depois de a subjugação do Tibete ao domínio comunista chinês ter enviado muitos refugiados, incluindo “lamas reencarnados” altamente conceituados, ou tulkus, para fora da sua terra natal . Os grupos religiosos tibetanos no Ocidente incluem tanto comunidades de refugiados como aquelas que consistem em grande parte de ocidentais atraídos pela tradição tibetana.

Este artigo foi revisado e atualizado recentemente por Matt Stefon .

Fonte:https://www.britannica.com/topic/Tibetan-Buddhism

Chögyam Trungpa-Biografia

Chögyam Trungpa foi um dos professores espirituais mais influentes do século XX. Ele é conhecido por sua contribuição para a compreensão do Budismo na América do Norte e pela introdução da prática budista autêntica em todo o Ocidente. Seus livros, que continuam a ser editados e publicados em ritmo impressionante, são considerados clássicos da meditação e do caminho budista. O Instituto Chögyam Trungpa da Universidade de Naropa promove e apoia o seu legado.

Biografia

Nascimento e Treinamento Precoce

O Venerável Chögyam Trungpa Rinpoche nasceu na província de Kham, no leste do Tibete, em 1939. Quando tinha apenas treze meses de idade, foi reconhecido como um importante tulku, ou professor encarnado na linhagem Kagyu do Budismo Tibetano. Chögyam Trungpa foi o décimo primeiro na linhagem de ensino conhecida como Trungpa Tulkus.

Uma vez reconhecidos, os jovens tulkus entram num período de treinamento intensivo na teoria e prática dos ensinamentos budistas. Trungpa Rinpoche, após ser entronizado como abade do Mosteiro Surmang Dudtsi-tel e governador do distrito de Surmang, iniciou um período de treinamento que duraria dezoito anos, até sua saída do Tibete em 1959. Seu treinamento baseava-se na prática sistemática de meditação. e na compreensão teórica refinada da filosofia budista. Uma das quatro grandes linhagens do Tibete, a Kagyü é conhecida como a linhagem praticante (ou prática).

Aos oito anos, Trungpa Rinpoche recebeu a ordenação como monge noviço. Depois disso, ele se envolveu no estudo e na prática intensivos das disciplinas monásticas tradicionais, incluindo a poesia tradicional tibetana e a dança monástica. Seus professores primários foram Jamgön Kongtrül de Sechen e Khenpo Gangshar – professores líderes nas linhagens Nyingma e Kagyü. Em 1958, aos dezoito anos, Trungpa Rinpoche completou seus estudos, recebendo os graus de kyorpön (doutor em divindade) e khenpo (mestrado em estudos). Ele também recebeu ordenação monástica completa.

Fuga para a Índia

O final da década de 1950 foi uma época de grandes convulsões no Tibete. À medida que se tornou claro que os comunistas chineses iriam assumir o controle do país, muitas pessoas, tanto monásticas como leigas, fugiram para a Índia. Trungpa Rinpoche passou muitos meses angustiantes caminhando pelo Himalaia (descrito em seu livro  Born in Tibet ). Depois de escapar por pouco da captura, ele finalmente chegou à Índia em 1959. Enquanto estava na Índia, Trungpa Rinpoche foi nomeado para servir como conselheiro espiritual da Young Lamas Home School em Delhi, Índia. Ele serviu nesta função de 1959 a 1963.

Inglaterra: uma nova direção

A oportunidade de Trungpa Rinpoche de emigrar para o Ocidente surgiu quando ele recebeu o patrocínio da Spalding para estudar na Universidade de Oxford. Em Oxford, ele estudou religião comparada, filosofia, história e artes plásticas. Ele também estudou arranjos florais japoneses, graduando-se pela Escola Sogetsu. Enquanto estava na Inglaterra, Trungpa Rinpoche começou a instruir estudantes ocidentais no dharma e, em 1967, fundou o Centro de Meditação Samye Ling em Dumfrieshire, Escócia. Nesse período, publicou também seus dois primeiros livros, ambos em inglês:  Born in Tibet  (1966) e  Meditation in Action  (1969).

A caminho do Takstang

Em 1968, Trungpa Rinpoche viajou para o Butão, onde participou de um retiro de meditação solitário. Durante o retiro, Rinpoche recebeu um texto terma fundamental (ensinamento profético). por todos os seus ensinamentos no Ocidente, O Sadhana de Mahamudra, um texto que documenta a degeneração espiritual dos tempos modernos e fornece o seu antídoto, a espiritualidade genuína que leva à experiência da mente nua e luminosa. Este retiro marcou uma mudança fundamental em sua abordagem de ensino. Logo após retornar à Inglaterra, ele se tornou leigo, deixando de lado suas vestes monásticas e vestindo trajes ocidentais comuns. Em 1970 casou-se com uma jovem inglesa, Diana Pybus, e juntos mudaram-se para a América do Norte. Muitos dos seus primeiros alunos e colegas tibetanos consideraram estas mudanças chocantes e perturbadoras. No entanto, ele expressou a convicção de que, para que o dharma se enraíze no Ocidente, ele precisa ser ensinado livre de armadilhas culturais e de fascínio religioso.

Primeiros anos na América

Durante a década de setenta, a América estava num período de efervescência política e cultural. Foi uma época de fascínio pelo Oriente. Quase desde o momento em que chegou à América, Trungpa Rinpoche atraiu muitos estudantes que estavam seriamente interessados ​​nos ensinamentos budistas e na prática da meditação. No entanto, ele criticou severamente a abordagem materialista da espiritualidade que também prevalecia, descrevendo-a como um “supermercado espiritual”. Em suas palestras e em seus livros  Cutting Through Spiritual Materialism  (1973) e  The Myth of Freedom (1976), ele apontou a simplicidade e a franqueza da prática da meditação sentada como a forma de eliminar tais distorções da jornada espiritual. Durante seus dezessete anos ensinando na América do Norte, Trungpa Rinpoche desenvolveu uma reputação de professor dinâmico e controverso. Ele foi um pioneiro, um dos primeiros professores de Budismo Tibetano na América do Norte, precedendo em alguns anos e de fato facilitando as visitas posteriores de Sua Santidade o Karmapa, Sua Santidade Khyentse Rinpoche, Sua Santidade o Dalai Lama e muitos outros. Nos Estados Unidos, encontrou parentesco espiritual com muitos mestres Zen, que já apresentavam meditação budista. Nos primeiros dias, ele se conectou particularmente com Suzuki Roshi, o fundador do San Francisco Zen Center. Nos últimos anos, ele foi próximo de Kobun Chino Roshi e Jakusho Kwong Roshi no norte da Califórnia; com Maezumi Roshi, fundador do Los Angeles Zen Center; e com Eido Roshi, abade do Zendo Shobo-ji de Nova York.

Chögyam Trungpa em Naropa

Fluente na língua inglesa, Chögyam Trungpa foi um dos primeiros professores de budismo tibetano que conseguiu falar diretamente com estudantes ocidentais, sem a ajuda de um tradutor. Viajando extensivamente pela América do Norte e Europa, deu milhares de palestras e centenas de seminários. Ele estabeleceu grandes centros em Vermont, Colorado e Nova Escócia, bem como muitos centros menores de meditação e estudo em cidades da América do Norte e da Europa. Em 1974, Trungpa Rinpoche fundou o Instituto Naropa (agora Universidade Naropa), que se tornou a primeira e única universidade de inspiração budista credenciada na América do Norte. Ele lecionou extensivamente no instituto e seus livros   Jornada sem Objetivo  (1981) e Cinismo e Magia: Inteligência e Intuição no Caminho Budistasão baseados em cursos que ele ministrou durante o primeiro verão de Naropa.

Treinamento E Tradução De Shambhala

Em 1976, Trungpa Rinpoche estabeleceu o programa de Treinamento Shambhala, uma série de seminários apresentando um caminho não sectário de guerreiro espiritual baseado na prática da meditação sentada. Seu livro  Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro  (1984) oferece uma visão geral dos ensinamentos de Shambhala. Após sua morte, dois outros volumes de ensinamentos sobre o caminho guerreiro de Shambhala foram publicados: Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala e Smile at Fear: Awakening the True Heart of Bravery.   Trungpa Rinpoche também atuou na área de tradução. Trabalhando com Francesca Fremantle, ele fez uma nova tradução para o inglês do Livro Tibetano dos Mortos., publicado em 1975. Mais tarde, ele formou o Comitê de Tradução de Nālandā para traduzir textos e liturgias do tibetano para o inglês para seus próprios alunos, bem como para disponibilizar textos importantes ao público.

Arte Do Dharma

Trungpa Rinpoche também era conhecido pelo seu interesse pelas artes e particularmente pelas suas percepções sobre a relação entre a disciplina contemplativa e o processo artístico. Dois livros publicados desde sua morte – The Art of Calligraphy  (1994) e  True Perception: The Path of Dharma Art  (1996) – apresentam esse aspecto de seu trabalho. Suas próprias obras de arte incluíam caligrafia, pintura, arranjos de flores, poesia, dramaturgia e instalações ambientais. Além disso, ele criou uma atmosfera educacional que atraiu muitos artistas e poetas importantes ao Instituto Naropa. A exploração do processo criativo à luz da formação contemplativa continua ali como um diálogo provocativo. Trungpa Rinpoche também publicou dois livros de poesia:  Mudra (1972) e Primeiro pensamento, melhor pensamento (1983). Em 1998 foi publicada uma compilação retrospectiva de sua poesia,  Timely Rain .

Uma Figura Central

Os livros publicados de Trungpa Rinpoche representam apenas uma fração do rico legado de seus ensinamentos. Durante seus dezessete anos de ensino na América do Norte, ele criou as estruturas necessárias para proporcionar aos seus alunos um treinamento completo e sistemático no dharma. Desde palestras e cursos introdutórios até práticas avançadas de retiros em grupo, esses programas enfatizavam um equilíbrio entre estudo e prática, entre intelecto e intuição. Trungpa de Fabrice Midal, uma biografia francesa (traduzida para o inglês sob o título Chögyam Trungpa: His Life and Vision ), detalha as muitas formas de treinamento que ele desenvolveu. Os alunos seniores de Trungpa Rinpoche continuam envolvidos no ensino e no ensino de meditação em muitos programas e organizações em toda a América do Norte. Chögyam Trungpa morreu em 1987, aos quarenta e sete anos.

Para O Benefício De Todos Os Seres

Trungpa Rinpoche é amplamente reconhecido como uma figura central na introdução do Buddhadharma no mundo ocidental. Ele uniu seu grande apreço pela cultura ocidental ao profundo conhecimento de sua própria tradição. Isto levou a uma abordagem revolucionária ao ensino do dharma, na qual os ensinamentos mais antigos e profundos eram apresentados de uma forma totalmente contemporânea. Trungpa Rinpoche era conhecido por sua proclamação destemida do dharma: livre de hesitações, fiel à pureza da tradição e totalmente fresco. O Instituto Chogyam Trungpa une-se às aspirações de que estes ensinamentos possam criar raízes e florescer para o benefício de todos os seres sencientes.

Um Oceano De Publicações

Desde sua morte em 1987, mais de duas dúzias de volumes de seus ensinamentos foram publicados, entre eles os dez volumes Collected Works of Chogyam Trungpa. Há planos para que até cinquenta livros adicionais de Chögyam Trungpa sejam publicados nas próximas décadas.

O Profundo Tesouro

Em dezembro de 2012, como parte dos eventos do 25º aniversário de sua morte, foi publicado O Tesouro Profundo do Oceano do Dharma . Esta obra de três volumes é uma compilação de mais de 400 palestras proferidas por Trungpa Rinpoche nos Seminários Vajradhatu, durante um período de treze anos. A publicação do Tesouro Profundo representa a realização do desejo do Vidyadhara de que estes ensinamentos sejam editados e disponibilizados a todos os estudantes do Budismo e praticantes de meditação e do caminho Budista.

Fonte:https://chogyamtrungpa.com/about/chogyam-trungpa-biography/

 

Chögyam Trungpa Rinpoche-Pensamentos

Encontrados 8 pensamentos de Chögyam Trungpa Rinpoche

 

Se decidir começar, vá até o fim, caso contrário os negócios inacabados o assombrarão por toda a vida

OLHE POR TRÁS DA MÁSCARA DE SUA CONFUSÃO

Todos os seus planos e pensamentos e ideias são vazios! Se você olhar pelas costas, é como olhar para uma máscara. Se você olhar por trás de uma máscara, vê que ela é oca. Pode haver alguns buracos para as narinas e a boca, mas se olhar por trás, ela não se parece mais com um rosto. É apenas lixo, com buracos. Você percebe que está apenas criando absurdos, coisas inexistentes. Essa é a melhor proteção para cortar a confusão.

A iluminação é a decepção final do ego.

A essência do guerreiro, ou a essência da bravura humana, está na recusa em desistir de alguém ou de alguma coisa.

Grande parte do caos no mundo ocorre porque as pessoas não se dão valor.

O caminho da verdade é profundo – assim como os obstáculos e as possibilidades de autoengano.

Devemos tentar pensar além das nossas casas, além do fogo queimando na lareira, além de mandar nossos filhos para a escola ou de começar a trabalhar pela manhã. Devemos tentar pensar em como podemos ajudar este mundo. Se não ajudarmos, ninguém irá fazê-lo.

A iluminação é permanente porque não a produzimos; apenas a descobrimos.

 

Chögyam Trungpa Rinpoche 

 

Fonte:https://www.pensador.com/autor/chogyam_trungpa_rinpoche/

Chögyam Trungpa: um sábio louco

Pioneiro na difusão do budismo no Ocidente, ele dizia que o mundo não será salvo apenas pela religião

“Crazy wisdom”, louca sabedoria, foi assim que o estilo de ensinar e de viver de Chögyam Trungpa (1939-1987) ficou conhecido no Ocidente. O pioneiro na disseminação do budismo tibetano nasceu na província de Qinghai, na China. Era o 11º descendente na linhagem dos tülkus Trungpa, mestres importantes de Kagyü, umas das quatro escolas principais do budismo tibetano que prioriza a prática da meditação.

Aos 20 anos, após a invasão dos chineses comunistas, Trungpa exilou-se na Índia com um grupo de monges. Por indicação do Dalai Lama, serviu como conselheiro espiritual no Lar Escola para Jovens Lamas, em Dalhousie, até 1963. Durante esse período, dedicou-se a aprender inglês, tornando-se professor da língua. Com o objetivo de aprofundar os estudos em religiões comparadas, filosofia e artes, mudou-se para Inglaterra, onde conseguiu uma bolsa para estudar na Universidade de Oxford. Em 1967, fundou o Centro de Meditação Samye Ling na Escócia.

Um acidente de automóvel que o deixou com o lado esquerdo paralisado marcou sua trajetória. O episódio influenciou-o na decisão de abandonar os votos monásticos, casar-se com a jovem inglesa Diana Pybus e continuar seu trabalho como professor leigo. Na década de 70, Trungpa mudou-se para os Estados Unidos e, em poucos anos, criou a Universidade Naropa, a primeira no Ocidente com inspiração budista, além de mais de 30 centros de meditação. Publicou Além do materialismo espiritual, livro que compila palestras realizadas.

Chögyam Trungpa possuía um estilo de vida polêmico para alguém que era considerado líder espiritual. Tinha o hábito de consumir bebidas alcoólicas e ter relações sexuais com suas alunas, práticas que não escondia de ninguém, pois acreditava que cada pessoa era livre para julgar seus atos. Apesar das muitas críticas a seu estilo, ele foi reconhecido pela hierarquia tibetana como mestre vajrayana.

Em seus ensinamentos, Trungpa costumava criticar o materialismo, o fanatismo religioso, o ego e a hipocrisia. “Meu trabalho é dedicado para apresentar a noção de iluminação para o Ocidente. O mundo não será salvo apenas pela religião, mas esse mundo poderá ser salvo também por uma iluminação secular. Esse mundo precisa muito de sua ajuda, portanto, em nome desse mundo, eu gostaria de pedir a você para vir e fazer algo sobre isso”, intima o líder em uma palestra registrada no documentário sobre sua vida produzido pela produtora Alive Mind Cinema, em 2011.

Fonte: https://namu.com.br/portal/filosofia/filosofias-orientais/chogyam-trungpa-um-sabio-louco/

	Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) Organização: Shambhala

Os ensinamentos de Shambhala e budistas podem ser estudados e explorados na associação mundial de centros de meditação fundada por Vidyadhara, o Venerável Chögyam Trungpa Rinpoche, e agora dirigida por seu filho e herdeiro espiritual, Sakyong Mipham Rinpoche. A comunidade Shambhala baseia-se numa ampla variedade de tradições contemplativas. A prática principal é a meditação de consciência plena. A instrução segue a tradição de transmissão oral de professor para aluno – uma linhagem ininterrupta que remonta a dois mil e quinhentos anos. Em cada Centro de Meditação Shambhala, membros seniores ensinam meditação e trabalham com seus alunos sobre como unir a visão e a experiência da meditação com a vida cotidiana. As instruções de meditação estão disponíveis gratuitamente em todos os Centros de Meditação Shambhala. Um caminho abrangente de prática e estudo budista é oferecido através da rede de centros locais. A tradição budista fornece um método graduado e bem definido para desenvolver ações hábeis e sabedoria por meio da prática da meditação e do estudo do dharma. Linhagem: Chögyam Trungpa Rinpoche foi o 11º descendente da linha de Trungpa tülkus, importantes professores da linhagem Kagyü. Biografia: O Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) foi o 11º descendente na linha de Trungpa tülkus, importantes professores da linhagem Kagyü, uma das quatro principais escolas do Budismo Tibetano e conhecida por sua forte ênfase na prática da meditação. Além de ser um professor-chave dentro da linhagem Kagyü, Chögyam Trungpa também foi treinado na tradição Nyingma, a mais antiga das quatro escolas e foi um adepto do movimento ecumênico ri-me ("não-sectário") dentro do Budismo Tibetano, que aspirava reunir e disponibilizar todos os valiosos ensinamentos das diferentes escolas, livres de rivalidades sectárias. Ao longo de sua vida, ele procurou levar os ensinamentos que recebeu ao maior público possível. Já instalado como chefe dos mosteiros de Surmang no leste do Tibete, Chögyam Trungpa foi forçado a fugir do país em 1959, aos 20 anos. Escapando por pouco dos invasores chineses, ele e um pequeno grupo de monges fizeram a perigosa viagem através do Himalaia para Índia a cavalo e a pé. De 1959 a 1963, por nomeação de Sua Santidade, o Dalai Lama, Chögyam Trungpa serviu como conselheiro espiritual da Young Lamas Home School em Dalhousie, Índia. Em 1963, Chögyam Trungpa mudou-se para a Inglaterra para estudar religião comparada, filosofia e artes plásticas com uma bolsa Spaulding na Universidade de Oxford. Durante esse período, ele também estudou arranjos florais japoneses e recebeu o diploma de instrutor da escola Sogetsu. Em 1967, mudou-se para a Escócia, onde fundou o centro de meditação Samye Ling, o primeiro centro de prática budista tibetana no Ocidente. Pouco tempo depois, uma variedade de experiências - incluindo um acidente de carro que o deixou parcialmente paralisado do lado esquerdo do corpo - levou Chögyam Trungpa à decisão de abandonar seus votos monásticos e trabalhar como professor leigo. Em 1969, publicou Meditação em Ação, o primeiro de quatorze livros sobre o caminho espiritual publicados durante sua vida. O ano seguinte representou mais uma virada na vida de Trungpa Os antigos ensinamentos e instruções práticas que Chögyam Trungpa trouxe consigo encontraram um público ávido na América da década de 1970, uma década durante a qual ele viajou quase constantemente pela América do Norte, publicou seis livros, estabeleceu três centros de meditação e uma universidade contemplativa (Naropa University ). Ele tornou-se conhecido pela sua capacidade única de apresentar a essência dos mais elevados ensinamentos budistas de uma forma facilmente compreensível para os estudantes ocidentais. Durante este período, Chögyam Trungpa conduziu seis Seminários Vajradhatu, programas residenciais de três meses nos quais apresentou um vasto conjunto de ensinamentos budistas numa atmosfera de prática intensiva de meditação. Os seminários auxiliaram na importante função de treinar seus alunos para se tornarem professores. Chögyam Trungpa também convidou outros professores, incluindo Sua Santidade o Gyalwang Karmapa – chefe da linhagem Kagyü – para virem ao Ocidente e oferecerem ensinamentos. Foi também durante este período que Chögyam Trungpa fundou a Vajradhatu (com sede em Boulder, Colorado), a organização guarda-chuva para os muitos centros que estavam surgindo em todo o mundo sob sua direção. Em 1976, ele nomeou Thomas Rich para ser seu Regente Vajra, uma posição tradicional que atribui a alguém a responsabilidade de dar continuidade ao legado docente deixado por um professor. O regente Vajra Ösel Tendzin foi o primeiro ocidental a ser reconhecido como detentor de linhagem na tradição Kagyü. No final da década de 1970, Chögyam Trungpa expressou seu antigo desejo de apresentar a prática contemplativa àqueles que não estavam necessariamente interessados ​​em estudar o Budismo. Ele desenvolveu um programa chamado Shambhala Training, baseado no lendário reino iluminado com esse nome. Durante a década de 1980, enquanto continuava com viagens de ensino, seminários Vajradhatu e publicação de livros - e estabelecendo um mosteiro budista em Cape Breton, Nova Escócia, Canadá -Trungpa voltou cada vez mais sua atenção para a propagação de ensinamentos que se estendiam além do cânone budista. Estas actividades incluíram não só a Formação Shambhala, que atraiu milhares de estudantes, mas também tiro com arco japonês, caligrafia, arranjos florais, cerimónia do chá, cuidados de saúde, dança, teatro e psicoterapia, entre outros. Ao plantar as sementes para estas muitas atividades, Chögyam Trungpa procurou trazer, em suas palavras, “arte para a vida cotidiana”. Ele fundou a Fundação Nalanda em 1974 como uma organização guarda-chuva para essas atividades. A essência da organização que Chögyam Trungpa fundou era oferecer instrução de meditação e programas de ensino em mais de 100 centros urbanos (Dharmadhatus) espalhados por todo o mundo e nos vários centros contemplativos rurais onde eram realizados programas intensivos de meditação e estudo. . Nestes vários centros, que formavam uma rede ampla e algo informal, os alunos foram apresentados à possibilidade de integrar a prática da meditação e o estudo na sua vida quotidiana. Dependendo de seus interesses e inclinações, os alunos participavam de qualquer uma das muitas atividades contemplativas que agora fazem parte da organização Shambhala – desde a prática tradicional de meditação até arranjos florais e dança. Em 1986, baseado no desejo de estabelecer o centro da sua organização numa atmosfera menos agressiva e materialista, Chögyam Trungpa mudou-se para a Nova Escócia, onde centenas dos seus alunos já se tinham estabelecido. Seria o último de seus muitos movimentos. Não muito depois, em abril de 1987, a vida de Chögyam Trungpa chegou ao fim. Sua morte foi marcada em uma cerimônia elaborada que durou um dia inteiro, atraindo mais de 3.000 pessoas, realizada nas terras de Vermont, onde ele havia estabelecido pela primeira vez uma posição no Ocidente. Vários anos depois, o Regente Vajra também faleceu. Durante o período que se seguiu a estas mortes, a comunidade e a sua liderança recorreram a um dos mais reverenciados e únicos professores vivos de Chögyam Trungpa, Dilgo Khyentse Rinpoche, então chefe supremo da linhagem Nyingma. Centros Principais: Existem mais de 100 Centros Shambhala localizados em todo o mundo. Centros Shambhala em todo o mundo: www.shambhala.org/centers/index.html • Site principal : www.shambhala.org Inexistência e Indestrutibilidade A inexistência é a única preparação para o tantra, e devemos compreender que não há substituto. A experiência da inexistência traz um senso de humor delicioso e, ao mesmo tempo, total abertura e liberdade. Além disso, traz uma experiência de completa indestrutibilidade que é incontestável, imóvel e completamente sólida. A experiência da indestrutibilidade só pode ocorrer quando percebemos que a inexistência é possível, no sentido de estarmos sem pontos de referência, sem definições filosóficas, sem sequer a noção de inexistência. Sem ter alguma compreensão da inexistência, não faz sentido discutir a indestrutibilidade. Quando consideramos alguém indestrutível, geralmente queremos dizer que ele está bem estabelecido em sua disciplina, como uma pessoa que dominou a arte da guerra ou estudou filosofia em grande profundidade. Como tal pessoa dominou todos os tipos de técnicas e treinamentos, nós a consideramos imóvel ou indestrutível. Na verdade, do ponto de vista tântrico, a tentativa de proteger-se com engenhocas é uma fonte de vulnerabilidade e não de indestrutibilidade. Neste caso, não estamos falando de indestrutibilidade baseada na coleta de informações, truques ou ideias. Em vez disso, estamos nos referindo a uma atitude básica de confiança na inexistência do nosso ser. Na noção tântrica de indestrutibilidade não há fundamento, nenhuma premissa básica e nenhuma filosofia específica, exceto a própria experiência, que é extremamente poderosa e dinâmica. É mais uma questão de ser do que de descobrir o que ser, como ser. -  De “Natureza Vajra”, em Jornada sem Objetivo: A Sabedoria Tântrica do Buda, páginas 26 a 27. Fonte:https://www.buddhanet.net/masters/trungpa.htm   Chogyam Trungpa Rinpoche Presidente 1974-1985, Corpo Docente Central Sobre O fundador da Universidade Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche, nasceu no Tibete em 1939, detentor da linhagem das tradições budistas Kagyü e Nyingma. Em 1959, após a invasão chinesa, ele escapou do Tibete através do Himalaia até o norte da Índia. Tal como o Dalai Lama e outros professores tibetanos exilados, ele continuou a ensinar e a transmitir a sabedoria do dharma budista. Em 1963, recebeu patrocínio da Spaulding para estudar religião comparada, filosofia e artes plásticas na Universidade de Oxford, onde se tornou fluente em inglês e se familiarizou com as necessidades e interesses específicos dos estudantes ocidentais. Em 1970, Trungpa começou a apresentar os ensinamentos budistas nos Estados Unidos. Durante os dezessete anos seguintes, ele ensinou extensivamente e fundou centros de meditação na América do Norte e na Europa. Estudioso e artista, além de mestre de meditação, tornou-se amplamente reconhecido como um dos principais professores de budismo no Ocidente. Esta distinção colocou-o numa posição única de possuir e compreender a sabedoria de ambas as culturas, com a capacidade de as unir de uma forma compassiva, inovadora e frutífera. Com a fundação do Instituto Naropa em 1974 (que mais tarde se tornaria a Universidade Naropa), Trungpa concretizou sua visão de criar uma universidade que combinasse estudos contemplativos com disciplinas escolares e artísticas ocidentais tradicionais. História de Naropa    As raízes de Naropa A Universidade Naropa é baseada na Universidade Nalanda. Estabelecido sob os auspícios do Budismo Mahayana, Nalanda floresceu na Índia do século V ao XII. Em Nalanda, a filosofia budista e a disciplina da meditação proporcionaram o ambiente no qual estudiosos, artistas e curandeiros de muitos países asiáticos e tradições religiosas vieram estudar, debater e aprender uns com os outros. Os contemporâneos conheceram Nalanda pela sua união de intelecto e intuição, e pela atmosfera de apreciação e respeito mútuos entre diferentes tradições contemplativas. Esta se tornou a inspiração contínua para o desenvolvimento da Universidade Naropa. Particularmente conhecido por reunir sabedoria acadêmica com visão meditativa foi o abade de Nalanda do século XI, um grande estudioso, professor e praticante budista chamado Naropa, que deu nome à atual Universidade de Naropa. O verão de 74 A população mundial atingiu 4 bilhões. E o país estava envolvido no escândalo Watergate que derrubaria o presidente Richard Nixon. Foi nesta atmosfera que o Instituto Naropa ofereceu as suas duas primeiras sessões de verão  numa antiga estação de ônibus em Boulder, Colorado. O corpo docente incluía Kobun Chino Roshi, Allen Ginsberg, Anne Waldman, Ram Dass, Gary Snyder, Herbert Guenther, Joan Halifax, John Cage, Gregory Bateson, além de outros escritores, artistas e acadêmicos famosos. Mais de 1.500 alunos compareceram, seis vezes o previsto. Allen Ginsberg, Anne Waldman, John Cage e Diane di Prima fundaram a Escola de Poética Desincorporada Jack Kerouac  no Instituto Naropa. “Foi uma noite selvagem. Foi também a noite em que Nixon renunciou, e alguns moradores da cidade podem ter pensado que era uma festa para comemorar isso. Além disso, por ser uma cidade universitária e a noite ser anunciada como um 'Concerto com John Cage', algumas pessoas podem ter pensado que poderiam simplesmente participar e cantar junto. A energia era insana, as pessoas jogavam almofadas”. —Anne Waldman 1975 Segunda sessão de verão, novamente com professores e ofertas luminares. 1976 Naropa começa a oferecer mestrado em psicologia budista e ocidental, bem como certificados em dança, teatro e poética. Naropa continua apenas como um Instituto de verão. 1978 O mestrado em Estudos Budistas abre em janeiro, iniciando o primeiro programa anual, que vai de janeiro a agosto em quatro trimestres acadêmicos. Os escritórios estavam localizados em 1111 Pearl Street, acima de um restaurante chinês no Pearl Street Mall. As salas de aula foram alugadas no centro de Boulder. 1983 Naropa mudou de seu espaço alugado no Pearl Street Mall para o aluguel do antigo prédio da Lincoln School em Arapahoe, compartilhando-o com a Shambhala Training. Naropa recebe uma doação anônima de US$ 1 milhão para financiar sua doação, garantindo pela primeira vez os salários do corpo docente. Mais tarde foi revelado que a doadora era Martha Bonzi. Ela também doou anonimamente a propriedade a oeste da escola, com seus 5 a 6 pequenos edifícios. A morte iminente de Naropa foi evitada. 1986 Naropa recebe credenciamento total da Associação Centro-Norte de Faculdades e Escolas, após oito anos de credenciamento provisório que permitiu aos alunos se qualificarem para empréstimos estudantis. 1987 Naropa compra o campus Lincoln do distrito escolar de Boulder Valley. A Universidade do Colorado havia superado a oferta de Naropa duas vezes, mas os Regentes não apoiaram sua oferta e, portanto, a oferta de Naropa de US$ 750.000 foi bem-sucedida. 1994 Naropa dedica a nova  Biblioteca Allen Ginsberg . 1995 Depois de anos de introdução, primeiro nos cursos da divisão superior, depois no segundo ano e, finalmente, no primeiro ano, a faculdade de graduação de quatro anos de Naropa, que oferece bacharelado em Escrita e Poética, Psicologia, Estudos Budistas, Teatro, Dança e Música, torna-se totalmente credenciado. 1997 Naropa hospeda a Conferência de Espiritualidade e Educação, considerada por muitos como o berço do movimento de educação contemplativa no ensino superior americano. 1999 O Instituto Naropa adota formalmente o nome Universidade Naropa. 2006 Naropa estabelece um  Centro para o Avanço da Educação Contemplativa  para apoiar o corpo docente e fornecer um recurso internacional para pesquisa e colaboração em  Educação Contemplativa . O Centro, em sua versão piloto de três anos, foi apoiado por uma doação da Fundação Frederick P. Lenz para o Budismo Americano. 2012 Charles G. Lief torna-se  presidente da Universidade Naropa . 2014 Naropa reabre o Centro para o Avanço da Educação Contemplativa, continuando o seu trabalho, promovendo a educação contemplativa para os nossos alunos e tornando-se um recurso para o crescente campo do ensino e aprendizagem contemplativos tanto no ensino superior como no ensino fundamental e médio. 2015 Naropa adquire a propriedade intelectual e os ativos físicos do Boulder College of Massage Therapy com o objetivo de lançar uma escola de massoterapia. Naropa abre  o Naropa Community Counseling , oferecendo serviços de terapia acessíveis para clientes de baixa e média renda, e lança o Authentic Leadership Center, oferecendo programas de mindfulness, workshops e treinamento para líderes em todo o mundo. 2017 Mindful U, um podcast para aqueles com interesse em mindfulness e curiosidade sobre seu lugar no ensino superior e no mundo em geral, é lançado como o podcast oficial da Universidade Naropa no outono. É fundado o Instituto Chogyam Trungpa. O Instituto destacará o trabalho do fundador da Universidade Naropa e fornecerá uma plataforma digital abrangente como uma via para acessar suas extensas palestras, poesia e arte. 2018 A Naropa adquire o LeapYear, um programa exclusivo de ano sabático que combina viagens internacionais, estágios e mindfulness que apoia a transição consciente dos alunos do ensino médio para a faculdade e o desenvolvimento da adolescência até a idade adulta.   Fonte:https://www.naropa.edu/about-naropa/leadership/past-presidents/chogyam-trungpa-rinpoche/ O Décimo Primeiro Trungpa, Chogyam Trungpa nascido em 1939 - falecido em 1987 BDRC P851 AUTOR Alexandre Gardner REVISADO POR PARES TRADIÇÃO Carma Kagyu Nyingma LINHA DE ENCARNAÇÃO Zurmang Trungpa ENCARNAÇÕES ANTERIORES 'gyur com bstan 'phel bstan 'dzin chos rgyal pernas largas chos kyi nyi ma karma chos kyi nyin byed karma rab gsal kun dga' 'od zer kun dga'bzang po kun dga' rgyal mtshan kun dga' rnam rgyal sgrub brgyud bstan pa rnam rgyal PROFESSORES Dilgo Khyentse Tashi Peljor O Primeiro Shechen Kongtrul, pad+ma dri med gangue shar dbang po O Décimo Sexto Karmapa, Rangjung Rigpai Dorje PERÍODO HISTÓRICO século 20 INSTITUIÇÃO Shechen Carma Kagyu Dzongsar Samye Ling Escola Doméstica do Jovem Lama Universidade Naropa Karmê Choling Centro Boulder Shambhala Centro da Montanha Shambhala Mosteiro de Iaque CLÃ Mukpo PAPEL Reveladores de tesouros Variantes de nome: Chokyi Gyatso; Karma Tenzin Trinle Kunkhyab Pel Zangpo; Tenzin Trinle Pelden Zangpo Wylie: drung pa 11 chos rgya drung pa O Décimo Primeiro Zurmang Trungpa, Chokyi Gyatso (zur mang drung pa 11 chos kyi rgya mtsho), nasceu em 5 de março de 1939 em um acampamento nômade na região de Nangchen, em Kham. Ele é popularmente conhecido como Chogyam Trungpa (chos rgya drung pa). "Chogyam" é uma contração da primeira e da terceira sílaba de seu nome pessoal (o "m" final é emprestado da quarta sílaba, conforme a pronúncia tibetana comum). Nas publicações, seu nome costuma ser escrito "Chögyam". Existem muitas fontes sobre a vida de Chogyam Trungpa, incluindo sua própria autobiografia, que ele revisou duas vezes, e várias biografias em forma de livro. Muitos estudantes publicaram memórias de seu tempo com ele. Trungpa apareceu em publicações populares e acadêmicas, desde artigos de revistas até estudos sobre o budismo contemporâneo, e há vários sites dedicados à sua memória. Quase todos estes são hagiográficos. Nas últimas décadas, surgiram reportagens mais críticas, principalmente em fóruns online e publicações não-budistas. Estas incluem investigações de abusos nas organizações que fundou e reavaliações dos seus métodos de ensino e das suas práticas de liderança. O pai de Trungpa era um pequeno proprietário de terras chamado Yeshe Dargye (ye shes dar rgyas), e sua mãe se chamava Dungtso Dolma (dung mtsho sgrol ma). De acordo com a autobiografia de Trungpa, Nascido no Tibete , da qual foi extraída a maior parte das informações da seção inicial deste artigo, Chokyi Gyatso era o segundo filho de seus pais. Depois que ele foi concebido, seu pai abandonou a mãe e ela se casou novamente antes de seu nascimento. Seu padrasto o criou como se fosse seu. [1] Um irmão mais novo chamado Damcho Tenpel (dam chos bstan phel) também seria identificado como uma encarnação, baseado no Mosteiro de Kyere (skye re dgon). Logo após seu nascimento, um lama do vizinho Mosteiro Tashi Lhapuk (bkra shis lha phug) passou por lá e o abençoou. O lama disse aos pais que queria a criança para o seu mosteiro e, portanto, que a mantivesse limpa e bem cuidada. [2] Antes que o lama pudesse retornar para buscá-lo, entretanto, a criança foi reconhecida como a reencarnação do Décimo Zurmang Trungpa, Karma Chokyi Nyinje (zur mang drung pa 10 karma chos kyi nyin byed, c. 1879-1938), cuja sede tradicional era Zurmang. Dutsitil (zur mang bdud rtsi mthil). A identificação foi feita pelo então décimo sexto Karmapa, Rangjung Rigpai Dorje (karma pa 16 rang byung rig pa'i rdo rje, 1924-1981), que estava visitando o Mosteiro de Pelpung .(dpal spungs dgon) em Derge. Enviados do Mosteiro de Zurmang já haviam solicitado ao Karmapa uma indicação de onde poderiam encontrar a reencarnação do Décimo Trungpa. Enquanto estava em Pelpung, diz-se que o Karmapa teve duas visões que forneceram a localização da aldeia natal, a composição da família e os nomes dos pais da próxima encarnação de Trungpa. Os nomes dados na visão eram os do pai biológico de Chogyam Trungpa e uma combinação do nome e apelido da mãe, fatos que inicialmente atrasaram a chegada do grupo de busca à residência correta. Trungpa escreveu que quando o grupo de busca chegou à sua casa, pouco mais de um ano após seu nascimento, ele acolheu os monges como se fossem velhos amigos e os abençoou quando partiram. [3] No início da década de 1940, o Décimo Sexto Karmapa visitou Zurmang, e o jovem Trungpa foi levado até lá para ser entronizado. Seus pais receberam terras em sua região de origem em troca da criança. Eles o acompanharam até Zurmang, onde sua mãe permaneceu até os cinco anos de idade. Mais tarde, após a morte de seu marido, a mãe de Trungpa morou fora dos muros do mosteiro com uma irmã do Décimo Zurmang Trungpa, cuidando do gado. O Quinto Rolpai Dorje Tulku, (rol pa'i rdo rje sprul sku 05), então chefe da Dutsitil, serviu como patrocinador da entronização. Ele e o chefe da instituição irmã da Dutsitil, Zurmang Namgyeltse (zur mang rnam rgyal rtse), o Garwang Tulku (gar dbang sprul sku), deu à criança votos e o nome Karma Tenzin Trinle Kunkhyab Pel Zangpo (karma bstan 'dzin' phrin las kun khyab dpal bzang po). [4] Trungpa foi treinado em Zurmang Dutsitil. Seu tutor inicial, com quem viveu desde os cinco anos de idade, foi um homem chamado Asang Lama (a sang bla ma), que havia sido aluno do Décimo Zurmang Trungpa. Durante dois anos viveram juntos no eremitério de Dorje Khyung Dzong (rdo rje khyung rdzong), que o Décimo Trungpa havia estabelecido para retiros de três anos. Depois de voltar ao mosteiro para uma transmissão de leitura de três meses do Kangyur por um Genchung Lama (rgan chung bla ma), Trungpa recebeu um novo tutor, Apo Karma (um pho karma), e seus estudos aumentaram em rigor.  [5]Antes de a criança completar dez anos, ele conheceu duas encarnações do grande Jamgon Kongtrul ('jam mgon kong sprul, 1813-1899): o Segundo Pelpung Kongtrul, Khyentse Wozer (dpal spungs kong sprul 02 mkhyen brtse'i 'od zer, 1904 -1953) e Shechen Kongtrul Pema Drime (zhe chen kong sprul pad+ma dri med, 1901-1960). Pelpung Kongtrul deu a Trungpa seus votos de ordenação de noviço aos oito anos de idade, enquanto ele passava por Zurmang. No ano seguinte, Shechen Kongtrul viajou para Zurmang para transmitir o Tesouro de Conselhos de Jamgon Kongtrul ( dam ngag mdzod), uma cerimónia que se revelou tão popular entre a população local que o lama inicialmente fugiu para o eremitério e depois adoeceu devido ao esforço. Shechen Kongtrul continuaria sendo o professor mais próximo de Trungpa até ele fugir do Tibete. Um ano depois desse ensinamento, Dilgo Khyentse Tashi Peljor (dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor, 1910-1991), que havia recebido ensinamentos do Décimo Trungpa, chegou a Zurmang para dar ensinamentos Dzogchen. [6] Jovem Chogyam Trungpa Nos dez anos seguintes, Trungpa mudou-se por Kham, retornando a Zurmang entre as viagens para aprender sobre a administração do mosteiro. As visitas monásticas são uma prática padrão para os altos lamas, uma forma de aumentar receitas e de transmitir ensinamentos a comunidades fora dos seus próprios mosteiros. Eles também foram oportunidades para receber treinamento, e Trungpa permaneceu no Mosteiro Shechen (zhe chen), Pelpung e outros mosteiros por longos períodos para receber transmissões dos ensinamentos Kagyu e Nyingma. Seu primeiro período de estudos em Shechen, para treinar com Shechen Kongtrul, foi aos treze anos. Ele trouxe duas vacas para se abastecer de leite e manteiga. Shechen Kongtrul deu-lhe a transmissão do Tesouro das Revelações ( rin chen gter mdzod), outra coleção de Jamgon Kongtrul, após a qual ingressou no colégio monástico, Lekshe Nyida Ling (pernas bshad nyi zla'i gling), que o próprio Shechen Kongtrul havia estabelecido. Em visitas posteriores, Shechen Kongtrul lhe ensinaria as obras do grande filósofo Nyingma Longchenpa (klong chen pa, 1308-1364). [7] Apesar de sua esperança de permanecer em Shechen por um longo período de tempo, ele foi rapidamente chamado de volta a Zurmang após a morte de um abade. Ele logo viajou para o Mosteiro Thrangu (khra 'gu dgon) para representar Zurmang no funeral do Oitavo Tralek Kyabgon Rinpoche (khra legs skyab mgon rin po che). Pelpung Kongtrul também participou do evento. Foi o último encontro deles, pois ele faleceu logo depois. [8] Trungpa assumiu suas funções como lama ainda adolescente. Em meados da década de 1950, em uma visita a Drolma Lhakhang (sgrol ma lha khang) fora de Chamdo - não confundir com o famoso Longtang Dolma Lhakhang (klong thang sgrol ma lha khang) - ele conheceu seu amigo próximo e futuro colaborador Akong Tulku (um dkon sprul sku, 1940-2013). Trungpa já presidia cerimônias religiosas massivas. Naquela ocasião ele entregou o Tesouro das Revelações. Seu tutor Karma Norzang (karma nem bzang) deu a transmissão da leitura e Trungpa realizou as iniciações. [9] Nessas viagens durante a primeira metade da década de 1950, Trungpa encontrou repetidamente tropas e oficiais comunistas chineses, que se aprofundavam cada vez mais no território tibetano. Depois que o Exército de Libertação Popular Comunista (ELP) derrotou os nacionalistas na Guerra Civil Chinesa em 1949, Mao Zedong, o chefe do Partido Comunista Chinês, declarou o Tibete como parte da China. O ELP começou imediatamente a construir infra-estruturas nas áreas tibetanas de Kham, a nacionalizar terras e a estabelecer comunas, e a afirmar autoridade sobre os mosteiros. Em sua autobiografia, Trungpa descreve sentir tanto consternação com a rápida industrialização de sua terra natal quanto também fascínio pela tecnologia e pela janela que as mudanças oferecem ao mundo em geral. [10] Em meados da década de 1950, Trungpa foi ao Mosteiro Dzongsar (rdzong sar dgon) para receber a transmissão dos ensinamentos Kālacakra de Khyentse Chokyi Lodro.(mkhyen brtse chos kyi blo gros, 1893-1959). Na viagem de Shechen para lá, Trungpa passou pela cidade de Manigango, onde ouviu a história de um homem local que alcançou o corpo do arco-íris, um sinal da obtenção da iluminação. O homem tinha sido um servo e um trabalhador, sem treino na prática religiosa formal, mas devoto e compassivo, e dedicado nas suas meditações. Na véspera de sua morte, um ano antes da visita de Trungpa, ele solicitou que sua família não perturbasse seu corpo durante uma semana. Lentamente, seu cadáver diminuiu de tamanho, emitindo luz da cor do arco-íris antes de desaparecer completamente, deixando apenas cabelos e unhas. O fato de um leigo sem qualquer conexão ou status elevado poder atingir a iluminação foi uma inspiração significativa para Trungpa,[11] Em 1955, a pedido do Décimo Quarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso (da la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, nascido em 1935), o Décimo Sexto Karmapa visitou Kham para coletar informações sobre a situação sob ocupação chinesa. O Karmapa parou em Derge com grande alarde e entronizou o Décimo Segundo Situ, Situ Pema Donyo Nyinje (si tu 12 pad+ma don yod nyin byed, nascido em 1954). O jovem Trungpa compareceu à cerimônia e teve uma breve audiência com o Karmapa. [12] Ainda com dezoito anos, Trungpa foi cada vez mais encarregado de servir a administração de seu mosteiro. Em Derge ele conversou com o Décimo Sexto Karmapa sobre a expansão do colégio monástico de Dutsitil, e passou vários anos perseguindo a ideia, concluindo a construção em 1958, ano em que ele próprio obteve o grau de khenpo ( mkhan po). Ao mesmo tempo, um número crescente de refugiados do lado leste do Drichu ('bris chu), ou Alto Rio Yangtze, passava por Nangchen a caminho do Tibete central, trazendo relatos de destruição e violência nas mãos dos chineses. Comunistas. Trungpa debateu durante vários anos se deveria deixar a sua terra natal, dividido entre os seus deveres para com a sua comunidade e os avisos cada vez mais terríveis de todos ao seu redor. O próprio Shechen Kongtrul já havia partido para o Tibete central e convidou Trungpa para se juntar a ele. [13] No início de 1959, aos vinte anos, de volta a Zurmang, Trungpa recebeu a ordenação plena de Rolpai Dorje, que o incentivou a deixar o Tibete. Os comunistas ocuparam recentemente Zurmang por um período de vários meses e exigiram uma quantia exorbitante do mosteiro para permitir que permanecesse ativo. Rolpai Dorje informou Trungpa que as autoridades chinesas o procuravam, por razões desconhecidas. Ele deixou seu mosteiro imediatamente, com a intenção de se esconder dos comunistas e, em última análise, organizar sua fuga do Tibete. [14] As circunstâncias de sua decisão final de partir foram que Trungpa estava na região de Lhatok (lha thog), no oeste de Kham, para participar da entronização de um novo rei. Convites de mosteiros ansiosos chegaram de todas as direções, incluindo um do Mosteiro de Yak, ao sul de Chamdo, para transmitir o Tesouro das Revelações. Ele concordou com isso e, enquanto estava lá, enviou mensagens para a sede principal do Karmapa no Tibete, o Mosteiro de Tsurpu.(mtshur phu), implorando ao Karmapa, Dilgo Khyentse e Shechen Kongtrul conselhos sobre se devem permanecer em Kham ou partir. Ele estava escondido perto de Yak quando chegou a notícia de Zurmang de que o mosteiro havia sido saqueado e que havia uma busca ativa por ele. Ao saber da revolta em Lhasa que começou em 10 de março de 1959, aos vinte anos Trungpa finalmente decidiu partir para a Índia. [15] Chogyam Trungpa descreveu sua fuga para a Índia com detalhes angustiantes em Born in Tibet. Akong Rinpoche o acompanhou. Eles usavam roupas leigas e, embora tentassem limitar a festa a apenas um punhado de pessoas, ela cresceu à medida que mais pessoas se juntavam. A incerteza sobre qual caminho seguir era constante e a viagem muitas vezes traiçoeira. A paisagem era desconhecida e árdua, e mais de uma vez encontraram soldados chineses que atiraram contra eles. Não havia comida suficiente em nenhum vale por onde passaram. As pessoas passaram fome, adoeceram e aqueles que puderam continuar foram forçados a deixar outros para trás. Muitos no seu partido crescente não tinham determinação, debatendo se deveriam ficar e lutar com a resistência, e receberam conselhos e relatórios contraditórios de lamas seniores e de pessoas que conheceram. Viajaram com leigos e clérigos, camponeses e nobres, incluindo, por um breve período, a rainha de Nangchen.[16] Índia A caminho da Índia, Trungpa conheceu uma freira chamada Konchok Peldron (dkon mchog dpal sgron, 1931-2019). Dois anos depois, em 15 de novembro de 1962, ela deu à luz seu filho, Ösel Rangdrol ('od gsal rang 'grol), que mais tarde seria conhecido como Sakyong Mipham (sa skyong mi pham) e se tornaria chefe da organização internacional de Trungpa. A ordenação tibetana inclui um voto estrito de celibato. Nessa época, Trungpa ainda era um monge ordenado; ele não retornaria formalmente seus votos por mais cinco anos. Konchok Peldrom, forçada a abandonar sua ordenação pelo nascimento de um filho, mais tarde se casou com um homem chamado Lama Pegyal (bla ma pad rgyal) e teve outro filho, Gyurme Dorje ('gyur med rdo rje). Anos mais tarde, ela foi trazida para as organizações de Trungpa e conhecida como "Lady Konchok Peldron". [17] Cortesia de http://blazing-splendor.blogspot.com/2005/09/young. Usado com permissão. Trungpa na Escola Doméstica dos Jovens Lamas Trungpa permaneceu na Índia por três anos. Durante a maior parte desse tempo, ele serviu como conselheiro e professor na Young Lama's Home School.em Dalhousie, escola para lamas encarnados fundada em 1960 por Freda Bedi (1911-1977). Bedi, uma cidadã britânica casada com um político indiano, mais tarde se tornou a primeira mulher ocidental a ordenar-se na tradição budista e recebeu os votos completos de bhiksuṇi em Hong Kong em 1972, após o que ficou conhecida como Gelongma Palmo (dge long ma dpal mo) . Ela trabalhou como secretária ocidental do Décimo Sexto Karmapa por muitos anos. O financiamento para a escola foi fornecido por Christopher Hills (1926-1997), um autor britânico e defensor da alimentação saudável que encorajou o governo indiano a dar refúgio e apoio aos tibetanos que fugiam da tomada comunista do Tibete. Akong Tulku ajudou na administração. Konchok Peldron e o filho viviam num campo de refugiados noutro local. [18]   Grã-Bretanha Durante sua breve estada na Índia, Trungpa estudou inglês com o tibetólogo John Stapleton Driver (1931-2014), que estava na Índia pesquisando uma dissertação sobre Guhyagarbha. Diz-se que Driver e Bedi conseguiram juntos com sucesso uma "bolsa Spaulding" para Trungpa no St. Antony's College, Oxford, onde ambos estudaram. Com o dinheiro da bolsa, Trungpa passou quatro anos em Oxford, de 1963 a 1967, e enquanto frequentava as aulas, parece que nunca se matriculou na universidade nem se formou. [19] Em Born in Tibet , que Trungpa publicou pela primeira vez nessa época na Inglaterra, ele escreveu que passou a apreciar como "a arte ocidental superou todas as hesitações para expressar livremente quaisquer coisas estranhas que saíssem da cabeça de alguém". [20]Akong Tulku mais uma vez acompanhou Trungpa. Ele trabalhou como auxiliar de hospital e dividiu um pequeno apartamento com Trungpa e Tulku Chime (sprul sku 'chi med, nascido em 1941) do Mosteiro de Benchen (ban chen dgon), que Trungpa conheceu em Kham (e que foi brevemente professor de David Bowie). [21] Em 1967, Trungpa e Akong Tulku foram convidados a assumir um centro budista em declínio na Escócia, chamado Johnstone House Contemplative Community, estabelecido por um monge Theravadin canadense chamado Ananda Bodhi. Nascido Leslie George Dawson (1931-2003), mais tarde adotou o nome de Namgyal Rinpoche e lecionou em Toronto na tradição tibetana. Juntos, Trungpa e Akong inauguraram ali um mosteiro, chamado Samye Ling.(bsam yas gling), que é frequentemente considerado o primeiro mosteiro budista do Ocidente. Treinado no budismo monástico tibetano tradicional, mas afetado pela tomada comunista do Tibete, e atraído pelos valores, linguagem e comportamento contraculturais de sua geração na Grã-Bretanha, Trungpa enfrentava agora uma escolha entre transmitir o que sabia nos métodos ortodoxos com os quais ele foram treinados ou desenvolveram novas formas de ensinar o Budismo ao Ocidente. Ele ficou famoso por escolher a última opção. Quase um ano depois de se mudar para a Escócia, Trungpa viajou para a Índia e o Butão a convite da família real butanesa, que eram patronos dos amados professores de Trungpa, o Karmapa e Dilgo Khyentse Rinpoche. Enquanto estava lá, Trungpa deu ensinamentos ao príncipe herdeiro, Jigme Wangchuk ('jigs med dbang phyug, nascido em 1955) e aproveitou a oportunidade para passar dez dias em retiro em Taktsang (stag tshang), o famoso eremitério em Paro sagrado para Padmasambhava . De acordo com edições posteriores de sua autobiografia, ele teve uma experiência de intensa devoção a Padmasambhava e ao Segundo Karmapa, Karma Pakshi.(karma pa 02 karma pakshi, 1204-1283), que gerou uma firme convicção da unidade de Mahāmudrā e Dzogchen, os ensinamentos centrais das tradições Kagyu e Nyingma. Ele compôs [22] um sādhana , ou manual de meditação, para concretizar esta união. Ele escreveu que a prática iria “exorcizar o materialismo que parecia permear as disciplinas espirituais no mundo moderno. A mensagem que recebi da minha súplica foi que é preciso tentar expor o materialismo espiritual e todas as suas armadilhas, caso contrário a verdadeira espiritualidade não poderia se desenvolver. " [23]Pelo termo "materialismo espiritual" Trungpa significava apego e busca por certos estados meditativos e realizações, que, argumentou ele, serviam apenas para reforçar o ego e, portanto, eram contrários ao caminho da libertação. Doravante, este se tornaria um de seus temas principais e, sem dúvida, o ensino pelo qual ele era mais conhecido. Uma coleção de palestras editadas expandindo o tema foi publicada em 1973 sob o título Cutting Through Spiritual Materialism , que continua sendo um dos livros mais vendidos sobre o Budismo. Em Calcutá e Delhi, em outubro de 1968, Trungpa conheceu Thomas Merton (1915-1968), um monge trapista americano que estava na Índia para participar da Conferência Espiritual Inter-religiosa. Merton descreveu Trungpa como "uma pessoa completamente maravilhosa. Jovem, natural, sem fachada ou artifício, profundo, desperto, sábio". [24] Isso foi um mês antes de Merton conhecer o Dalai Lama em Dharamsala, após o qual Harold Talbott (1939-2019) o levou para Chatral Rinpoche Yeshe Dorje (bya bral sangs rgyas rdo rje, 1913-2015) em Darjeeling. Também presente num dos encontros em Deli esteve Lobsang Lhalungpa (blo bzang lha lung pa, 1926-2008), o primeiro tradutor da Vida de Milarepa . A retirada e o encontro com Merton influenciaram significativamente Trungpa. Tal como sugerido pela descrição do seu retiro, ele aceitou a insistência contracultural de que as principais instituições religiosas estavam falidas, corrompidas pelo “materialismo espiritual”. Muitas vezes considerado uma marca registrada do Budismo Ocidental, cujos adeptos são por vezes ridicularizados por competirem para obter a melhor iluminação, Trungpa lançaria a mesma acusação contra os seus colegas tibetanos. Em 1974, ele ensinou que no Tibete de sua infância, os mestres budistas estavam "mais preocupados em construir telhados de ouro maciço em seus templos, construir imagens gigantescas de Buda e tornar seus templos belos e impressionantes do que com a prática real de sua linhagem. Eles se sentaram menos e fiz mais negócios." [25]Ele afirmou que se tratava de um processo de declínio que já vinha acontecendo há algum tempo. "O Tibete começou a perder a sua ligação com o dharma" há bem mais de cem anos", afirmou ele, e o Budismo lá "lentamente, de forma muito irritante e horrível, começou a transformar-se num feio materialismo espiritual." [26] Os mosteiros e a religião do Tibete que estava então sendo sistematicamente destruído pela China comunista, afirmou Trungpa, já havia sido corrompido pelo “materialismo espiritual”. A meditação que ele ensinaria era a "prática há muito esquecida" pelas comunidades religiosas do Tibete. [27] É uma afirmação notável e contrasta fortemente com os ensinamentos de outros lamas, que construíam activamente novos templos na Índia e que dedicariam as suas actividades à difusão da religião tibetana em todo o mundo. A rejeição de Trungpa às formas exteriores da religião tradicional, tanto tibetana como ocidental, coincidiu com a aceitação dos valores, práticas e sonhos da nova contracultura. A maior parte dos seus alunos não o procuravam para trocar um ritual e um sistema de crenças plenamente formados por outro – não abandonavam as suas igrejas anglicana e católica para se juntarem a uma ordem budista tibetana. Nem, como expresso na palestra de 1974 citada acima, Trungpa estava interessado em criar um, pelo menos no início. Trungpa não tentaria reconstruir a religião tradicional tibetana no Ocidente. Ele se esforçaria para criar algo novo. Durante as duas décadas seguintes, o ensino de Trungpa se concentraria no “espiritual” liberto do “materialismo”. As inovações de Chogyam Trungpa não vieram facilmente. Ele tinha apenas trinta anos e vivia num país estrangeiro com poucos apoios familiares. Seus companheiros eram dois monges tradicionais que não compartilhavam de sua sede de invenção e experimentação. Como resultado, sua passagem por Samye Ling não foi um sucesso total. À medida que se afastava da sua formação tradicional, cada vez mais fascinado pela linguagem e comportamento rebelde dos jovens que se sentiam atraídos por ele, adoptou muitos dos seus costumes como seus. Trungpa manteve relações sexuais com estudantes, o que continuaria a fazer até o fim da vida, e começou a usar drogas e beber álcool, ações que levaram ao conflito com Akong Tulku e outros. E, no entanto, ao mesmo tempo, ele não estava totalmente convencido de que os seus discípulos britânicos pudessem segui-lo para onde ele quisesse.Nascidos no Tibete , "eles pareciam estar perdendo o foco". [28] Em 1969, algumas das palestras de Trungpa com Samye Ling foram coletadas e publicadas como Meditação em Ação por Stuart & Watkins. Logo depois de seu lançamento, Samuel Bercholz, coproprietário de uma livraria em Berkeley, Califórnia, pediu para publicá-lo nos Estados Unidos. Foi lançado no outono de 1969, o primeiro título da Shambhala Publications, que nos últimos cinquenta anos cresceu e se tornou uma importante editora de livros budistas em inglês. Naquele ano, Trungpa foi naturalizado cidadão britânico. Seu filho, Ösel Rangdrol, chegou à Escócia para morar com ele, enquanto Konchok Peldron permaneceu em um campo de refugiados na Índia, onde se casou vários anos depois que Trungpa partiu para a Inglaterra. [29] No início de 1969, Chogyam Trungpa desmaiou enquanto dirigia sob a influência de álcool e bateu em uma loja de novidades em Northumberland, Inglaterra. Ele não tinha carteira de motorista. Mais tarde, ele escreveu que a causa de seu desmaio foi sua angústia mental devido à luta para encontrar um caminho claro para seguir em frente em seu ensino. [30] Não há registro de como ele evitou acusações. Ele se recuperou na casa dos estudantes Christopher e Pamela Woodman. Trungpa deixaria seu filho com esses estudantes depois de partir para a América em 1970, e seria forçado a lutar contra eles no tribunal para recuperar a criança em 1971. [31] Trungpa e Diana Mukpo após o casamento Entre os britânicos que vieram estudar com Samye Ling estava uma garota de quinze anos chamada Diana Pybus. Pybus viu Trungpa pela primeira vez, então com trinta anos, no outono de 1968, em um evento em Londres. Ela já havia lido Born in Tibet , mas não conseguiu ouvi-lo ensinar naquela noite, pois Trungpa desmaiou no palco antes de falar, por doença ou possivelmente por álcool. [32]Logo depois, ela assistiu a uma série de palestras sobre Padmasambhava em Londres e, no início de 1969, convenceu sua mãe a permitir que ela participasse de um programa na Samye Ling. A mãe e a irmã de Pybus foram junto. No ano seguinte, Pybus escapou do internato para passar fins de semana com Trungpa, e ela lembrou que os dois fizeram sexo pela primeira vez em outubro de 1969, pouco depois de ela completar dezesseis anos, a idade legal de consentimento na Grã-Bretanha. Em sua autobiografia, ela escreveu: "Mais tarde, percebi que era um tanto ultrajante dormirmos juntos, mas também achei fantástico." [33] Trungpa teve sete "esposas", conhecidas em sua comunidade como "consortes secretas" ou "Sangyum" [34] e diz-se que ele pressionou outras estudantes para servirem como parceiras sexuais. As mulheres que recusaram foram condenadas ao ostracismo. Uma de suas “esposas”, Leslie Hays, tinha 24 anos quando seu relacionamento com Trungpa começou em 1985; ele tinha quarenta e cinco anos. Hays disse ao Denver Post que Trungpa batia nela e era emocionalmente abusiva, e que "os votos que ela fez vinculavam o abuso de seu marido espiritual dentro dela". [35]Embora o Budismo Tântrico inclua práticas conhecidas como "ioga sexual", Trungpa parece não ter feito nenhuma pretensão de que qualquer uma de suas relações sexuais estivesse a serviço de sua própria prática religiosa (ou de seu parceiro). Em 1985, Trungpa nomeou estas sete mulheres para servirem como membros do conselho da Vajradhatu, a organização que fundou em 1973 (ver abaixo). [36] Embora algumas destas relações sexuais tenham sido mantidas em segredo, muitas eram conhecidas pela comunidade. Trungpa tinha reputação pública de propor propostas a mulheres e levá-las para a cama. A freira britânica Tenzin Palmo contou como Trungpa passou as mãos pela perna quando se conheceram na Inglaterra, logo depois que ele chegou ao país; ela enfiou o salto do sapato no pé dele. Ele persistiu, sem sucesso, em pressioná-la a fazer sexo com ele, gabando-se de ser sexualmente ativo desde os treze anos. Tenzin Palmo explicou que foi a deturpação de Trungpa sobre seu status de ordenação que a ofendeu, ele fingindo ser um monge célebre enquanto tentava seduzi-la. [37]Durante muitas décadas, ela e outras estudantes próximas, tal como os seus homólogos masculinos, serviram como apologistas de Trungpa, minimizando o abuso e até transferindo a culpa pelo seu comportamento predatório para as mulheres que ele levava para a cama. [38] Os companheiros tibetanos de Trungpa não foram os únicos que ficaram escandalizados com o seu comportamento; muitos de seus discípulos britânicos também estavam. [39] Diante de sua desaprovação, em outubro de 1969, Trungpa despiu-se formalmente. Ele não estava mais disposto a seguir o caminho de seu treinamento tradicional tibetano e a satisfazer as expectativas do lama encarnado ordenado, a não ser ensinar o dharma da maneira que considerasse adequada. Trungpa posicionou-se para ensinar um dharma que era do Tibete, mas não tibetano, um Budismo Ocidental que não era apenas uma modificação do Budismo Asiático. Pareceria que o dharma de Trungpa não pertenceria nem ao Oriente nem ao Ocidente e poderia, portanto, ser abraçado por uma contracultura que era, por definição, uma rejeição de qualquer autoridade. Em 3 de janeiro de 1970, Trungpa e Pybus se casaram; a recente lei escocesa permitia que uma menina de dezesseis anos se casasse sem permissão dos pais. Ela adotou o nome do clã dele, Mukpo (po presunçoso) como sobrenome de casada. Talvez por ela pertencer à classe alta e ser uma das primeiras a tirar vantagem das novas leis flexibilizadas sobre o casamento, e por ter se casado com um lama tibetano mais de dez anos mais velho que ela, a imprensa britânica percebeu, e Trungpa não recebeu bem a mídia. tempestade que gerou; correram pelo país histórias sobre uma garota de dezesseis anos que fugiu de casa para se casar com seu guru. A Grã-Bretanha estava se tornando cada vez mais intolerável para Trungpa e eles partiram logo depois. Diana Mukpo escreveu que o período desde o acidente automobilístico até a partida para a América foi para Trungpa um período sombrio de depressão e doença.[40] Trungpa e Akong não se separaram amigavelmente. Samye Ling continuou a prosperar sob a liderança de Akong Rinpoche. Após a partida de Trungpa, ele teria declarado que a partir de então ninguém em Samye Ling deveria infringir a lei britânica. [41] Somente em 1981, por insistência do Décimo Sexto Karmapa em seu leito de morte, Trungpa e Akong encerraram seu conflito. [42] América 1970-1972 Chogyam Trungpa e Diana Mukpo voaram para Toronto no início de 1970 e permaneceram em Montreal por seis semanas enquanto solicitavam vistos para os Estados Unidos. Vários estudantes americanos de Samye Ling que deixaram a Grã-Bretanha com eles compraram uma grande fazenda leiteira em Barnet, Vermont, com a intenção de estabelecer uma residência e centro de ensino para Trungpa. Inicialmente chamado de Cauda do Tigre e renomeado como Karmé Chöling em 1974, tornou-se o primeiro centro de Trungpa na América do Norte e foi o local para seu primeiro ensino na América do Norte, um seminário sobre Gampopa (sgam po pa, 1079-1153) e Milarepa .(mi la ras pa, 1040-1123). Trungpa fez duas viagens significativas para lecionar em outros locais: Bercholz o convidou para lecionar na Califórnia, e um grupo de estudantes da Universidade do Colorado, em Boulder, o trouxe até lá para dar a série de palestras que apareceriam como Cortando o Materialismo Espiritual . . Trungpa não chegou aos Estados Unidos com uma opinião elevada dos estudantes americanos do dharma, nem de seus professores. Ele escreveu que os alunos "pareciam não ter qualquer compreensão da disciplina e apenas apreciar os professores que acompanhavam sua própria neurose. Ninguém parecia estar apresentando uma maneira de superar a neurose dos alunos". [43] Trungpa insistia em que os alunos confrontassem sua própria mente - ou, na linguagem da época, sua "neurose". Parte de sua genialidade consistiu em confrontá-los diretamente em sua própria língua e chocá-los, afastando-os de seus preconceitos sobre o que deveria ser um professor budista; ele começou uma palestra em 1970 com esta declaração ao público: "É uma pena que você tenha vindo aqui. Você é tão agressivo." [44] A única exceção à opinião negativa de Trungpa sobre seus colegas professores de dharma foi Shunryu Suzuki (1914-1971), o fundador do San Francisco Zen Center e Tassajara, que Trungpa conheceu durante sua visita a São Francisco em 1970 e novamente em 1971, pouco antes da morte do mestre Zen. . Suzuki despertou em Trungpa o profundo apreço pela cultura japonesa e fortaleceu a determinação de Trungpa de enraizar seus ensinamentos na meditação budista básica śamatha-vipaśyanā. Trungpa, que falou em querer desenvolver um budismo que transcendesse "as características culturais de nacionalidades específicas", ficou particularmente impressionado com o Zen americano de Sukuki, que foi construído com apenas ligeiras conexões com instituições no Japão, [45 ]oferecendo a Trungpa um modelo para o desenvolvimento de uma forma de budismo tibetano que seria independente da autoridade religiosa tibetana. Ambos os homens estiveram entre os primeiros e mais bem sucedidos promotores da meditação individual, abrindo caminho para o que, no início do século XXI, ficou conhecido como o movimento mindfulness: uma prática de meditação despojada de quaisquer estruturas ou apoios religiosos. Em Boulder, Trungpa foi imediatamente atraído pela paisagem das Montanhas Rochosas, tão semelhante à sua terra natal, Nangchen. Ele e Diana ficaram na periferia da cidade e lecionaram em uma casa da cidade e depois no Instituto de Yoga Integral dirigido por discípulos do professor indiano chamado Swami Satchidananda (2014-2002). À medida que a comunidade ao redor de Trungpa crescia - entre os que se reuniam estavam membros de uma comuna fora de Boulder cujos membros eram conhecidos como "pigmeus" - eles estabeleceram um centro de meditação na cidade chamado Karma Dzong (agora Boulder Shambhala Center ) . Mais tarde, eles adquiriram 600 acres em Red Feathers Lake, que chamaram de Rocky Mountain Dharma Center (agora Shambhala Mountain Center). Ao reunir sua comunidade, ele não tinha nenhum modelo óbvio a seguir além do centro de Suzuki Roshi em São Francisco. O ensino e a prática budista no Tibete eram uma atividade quase inteiramente confinada a mosteiros e templos, já que os eremitas que se estabeleceram em cavernas e os chefes de família que obtiveram corpos de arco-íris eram extremamente raros. Os centros de meditação de Trungpa foram uma de suas inovações centrais e mais amplamente imitadas. Embora Tail of the Tiger em Vermont continuasse sendo o principal centro de ensino, Trungpa se estabeleceu em Boulder e lá permaneceu até o último ano de sua vida. Em março de 1971, Diana deu à luz seu primeiro de dois filhos com Trungpa, Tenzin Lhawang Tagtrug David Mukpo, a quem o Décimo Sexto Karmapa reconheceu em 1976 como a reencarnação de um lama chamado Zurmang Tenzin Rinpoche (zur mang bstan 'dzin rin po che). Seu segundo filho nasceu em 1973, chamado Gesar Arthur, a quem Dilgo Khyentse identificou como a reencarnação do amado mestre de Trungpa, Shechen Kongtrul. Diana Mukpo teve mais dois filhos com o médico de Trungpa, Mitchell Levy, enquanto ainda era casada com Trungpa: um terceiro filho, Ashoka Mukpo, nascido em 1981, e um quarto, David, nascido em 1986. Embora tenham vivido separados por alguns anos, Mukpo e Trungpa nunca se divorciou. Diz-se que Trungpa considerava Ashoka e David seus filhos, embora reconhecesse que não era seu pai biológico. Em 1988, Mukpo e Levy adotaram uma menina tibetana de oito anos, a quem deram o nome de Chandali. 1973-1975: Vajradhatu, a infame festa de Halloween e a ascensão da "sabedoria louca". Chogyam Trungpa As atividades de Chogyam Trungpa durante a década de 1970 foram marcadas por uma exploração expansiva de modalidades de ensino, pelo estabelecimento de dezenas de novos centros budistas e pela hospedagem de seus mestres tibetanos, o Décimo Sexto Karmapa e Dilgo Khyentse Rinpoche, que afirmaram publicamente para seu público americano a autoridade de Trungpa. ensinar. À medida que suas atividades cresceram, Trungpa instituiu uma estrutura e uma cultura mais organizadas em seu trabalho, iniciando uma organização internacional do dharma e um repertório de rituais e modos formais de vestimenta e comportamento. Trungpa falava sobre "neurose" desde os primeiros dias de sua estadia no Ocidente, e seu interesse pela terapia psicológica ocidental ia além da mera adoção de sua linguagem para ensinar o budismo. Em 1972 iniciou o Maitri Space Awareness, concebido como um programa terapêutico que utilizava o conceito das cinco famílias búdicas para abordar diferentes condições psicológicas. A ideia era que as pessoas que experimentam condições mentais específicas – entendidas como o inverso das qualidades iluminadas da família búdica correspondente – respondem de maneira diferente a certas configurações espaciais, cores e técnicas de meditação. Trungpa abriu um centro no subúrbio de Nova York dedicado a Maitri, em uma casa doada por um estudante. Embora o centro de Nova Iorque tenha fechado em 1976,[46] No ano seguinte, Trungpa iniciou o Grupo de Teatro Mudra, uma fusão entre a dança religiosa tibetana ( 'cham ) e o teatro experimental americano, bem como algumas práticas corporais sutis ( rtsa rlung). Trungpa estava então escrevendo peças e procurou usar o teatro como uma nova forma de prática budista; onde Maitri trabalhava com a mente, Mudra trabalhava com o corpo. Teve menos sucesso. Uma conferência de 1973 para trupes de teatro experimental co-organizada por Trungpa não terminou bem, depois que os alunos se comportaram de maneira grosseira em uma apresentação da companhia de Robert Wilson (n. 1941), a Byrd Hoffman School of Birds. O próprio Trungpa, após tentar impedir que seus alunos interferissem na peça, decidiu se juntar a eles. A palestra de Trungpa sobre o egoísmo dos artistas no dia seguinte pouco fez para acalmar os sentimentos ruins. [47] Ao mesmo tempo, Trungpa utilizava métodos de ensino mais tradicionais, pelo menos em suas formas externas, reunindo seus alunos para palestras sobre temas específicos. Em 1973 ele iniciou reuniões anuais para treinar seus alunos, chamadas Os Seminários, e, mais tarde, Seminários Vajradhatu. Os primeiros seminários eram caóticos, tanto festas de dança e bebida quanto práticas de meditação. Os alunos adquiriram o hábito de chegar às aulas programadas com duas horas de atraso porque Trungpa raramente chegava na hora marcada; Certa vez, ele comentou que chegou atrasado para permitir que o público trabalhasse e esgotasse suas expectativas antes de começar sua palestra. Os seminários eram programas de residência de três meses em doutrina, literatura e prática budista, By 1973 Trungpa's scattered activities and properties were in need of a central organizing body. He established Vajradhatu in Boulder that year. Individual dharma centers in cities across the United States were renamed Dharmadhatu Centers. A California student of Swami Satchidananda named Thomas Rich (1943-1990), who had met Trungpa on his first visit to Boulder, was the first administrator. When they met, Rich was using the name Narayana; Trungpa later gave him the name Ösel Tendzin. In 1976 he gave him the title of Vajra Regent and named him his dharma heir, the person who would inherit his religious authority and supervision of his students. Talvez uma das conquistas mais significativas de Trungpa, em termos de estabelecimento do budismo na América do Norte, tenha sido a fundação da Universidade Naropa , a primeira instituição budista de ensino superior fora da Ásia. Inicialmente sob o controle administrativo de Vajradhatu, começou como uma sessão de verão de 1974, com cursos ministrados por escritores, músicos e professores religiosos famosos como Ram Dass (1931-2019), Allen Ginsberg (1926-1997), Anne Waldman (b .1945), Joan Halifax (n. 1942) e John Cage (1912-1992). Aparentemente, Trungpa queria dar à nova escola o nome da famosa universidade monástica indiana Nālandā , mas outros acharam que seria muito presunçoso. [48] ​​Então ele o nomeou em homenagem ao santo budista indiano do século XI, Nāropa, que serviu como um dos últimos abades de Nālandā. Ginsburg e Waldman organizaram o programa de escrita criativa, que chamaram de Escola de Poética Desincorporada Jack Kerouac. Mais de 1.500 alunos vieram para o primeiro verão. Os primeiros programas formais de graduação começaram no ano acadêmico seguinte, incluindo bacharelado e mestrado em estudos budistas, psicologia e artes. Naropa obteve credenciamento total em 1985 e atualmente oferece cursos de graduação e pós-graduação. O comportamento iconoclasta de Trungpa gerou polêmica na faculdade desde o início. Em 1975, o poeta WS Merwin (1927-2019) chegou a Naropa para estudar com Trungpa e concordou em lecionar na escola Kerouac. Trungpa e Merwin formaram um vínculo, e quando Merwin pediu que ele e sua namorada, a poetisa e ativista havaiana Dana Naone, tivessem permissão para frequentar o seminário daquele outono, no Eldorado Lodge em Snowmass, Colorado, Trungpa concordou, aparentemente deixando-os à frente de uma longa lista de espera de estudantes. Merwin e Naone geralmente mantinham-se isolados, participando de palestras e sessões de meditação e cumprindo seus deveres comunitários, mas optando por não participar da socialização. Dois meses depois do início do seminário de três meses, Trungpa decidiu que a escola iria organizar uma festa de Halloween. Merwin e Naone compareceram brevemente antes de retornarem ao quarto. Quando Trungpa chegou, ele ordenou que vários estudantes se despissessem, pelo menos um deles o fez de má vontade, e fez um discurso sobre a festa ser uma festa vajra, ou gaṇacakra. Um aluno explicou mais tarde que este era um desafio para a comunidade abandonar as suas inibições e envolver-se em comportamentos ultrajantes: “é preciso ser capaz de lidar com o tipo mais selvagem de energia e ainda assim manter a consciência”. [49] Gaṇacakra são, tradicionalmente, rituais altamente controlados que envolvem comportamento desviante: os participantes comem carne, bebem álcool e se envolvem em atividades sexuais, embora tradicionalmente estes fossem visualizados em vez de praticados fisicamente.[50] Uma estudante, Brigid Meier, contou como, quando Trungpa chegou, pediu um beijo e, quando ela se aproximou, ele torceu o braço dela e mordeu seu lábio, tirando sangue. Mantendo o controle sobre ela, ele mordeu sua bochecha, deixando marcas que duraram uma semana. [51]Quando Trungpa percebeu a ausência de Merwin e Naone, enviou seus alunos para convidá-los para a festa. Eles recusaram, Trungpa recusou-se a aceitar a resposta deles. Os alunos forçaram a entrada no quarto de Merwin e Naone, quebrando uma porta de vidro deslizante e arrombando a porta trancada do corredor. Naone gritou por socorro e Merwin tentou afastá-los com uma garrafa quebrada, mas os dois finalmente se renderam e foram levados para a festa. Trungpa ordenou que seus guardas tirassem as roupas de Merwin e Naone. Naone pediu aos estudantes que assistiam que interviessem. Diz-se que Trungpa deu um soco no único homem que tentou deter os guardas, sangrando o nariz. O Merwin nu exigiu saber por que os dois eram os únicos nus, momento em que outros estudantes começaram a tirar as roupas, Merwin e Naone permaneceram em Naropa até o final do seminário – Merwin explicou mais tarde que queriam receber os ensinamentos Vajrayana. Assim que a história foi divulgada, outros autores exigiram uma explicação, se não um pedido de desculpas, e o incidente ganhou atenção nacional depois que o proeminente poeta Robert Bly começou a falar sobre isso, e depois que o poeta Ed Sanders teve sua aula de Poesia Investigativa em Naropa pesquisando o incidente em 1977. A turma produziu um relatório de 179 páginas, cujos trechos foram publicados pela primeira vez em março de 1979 na Boulder Weekly , e foram usados ​​para um artigo na Harper's em fevereiro de 1979, por Peter Marin. [52] A infame festa de Halloween não foi uma ocorrência incomum na comunidade Vajradhatu. O uso desenfreado de álcool e a atividade sexual continuaram em grande parte sem controle, e muitos relatos críticos das atividades de Trungpa continuam a ser publicados. Os alunos de Trungpa descreveram até que ponto os membros da comunidade permitiram o alcoolismo e a má conduta sexual de Trungpa – alguns perpetrando eles próprios abusos com poucas repercussões. [53] Os membros da comunidade, até mesmo pais de crianças vítimas de abuso, [54] desviaram sua atenção do dano causado, oferecendo explicações tiradas do misticismo tântrico: "Trungpa Rinpoche disse isso porque ele tinha natureza Vajra[uma psicofisiologia iogue transformada e estabilizada], ele era imune aos efeitos fisiológicos normais do álcool. " [55] Diz-se que Trungpa também recorreu ao álcool para descer ao nível de seus alunos. [56] E, novamente usando a linguagem do Tantra, diz-se que Trungpa "bebeu o veneno" - assumiu as paixões do samsara para colocá-las sob o poder da mente iluminada - a fim de melhor servir seus discípulos . única droga tomada; Em suas memórias, John Riley Perks descreve o uso de ácido com Trungpa e outros estudantes, e Nancy Steinbeck, em suas memórias O Outro Lado do Éden: A Vida com John Steinbeck , alega que Trungpa tinha um vício em cocaína de US$ 40.000 por ano. [58] Muito do comportamento iconoclasta de Trungpa - incluindo seu alcoolismo, crueldade com os animais, [59] e má conduta sexual - foi categorizado por sua comunidade como "sabedoria louca". O próprio Trungpa usou o termo pela primeira vez em dois seminários proferidos no Colorado em 1973, cujas palestras foram editadas e publicadas em 1991 sob o título Crazy Wisdom . As palestras, entretanto, sugerem que Trungpa não tinha então uma definição fixa da frase. [60] O aluno de Trungpa, Jeremy Hayward, explicou mais tarde que "As ações de um mestre de sabedoria maluca criam naturalmente o caos no ambiente que rompe a lógica convencional e os pontos de referência fixos e limitados de outros." [61]Acreditava-se que esse caos tinha uma qualidade libertadora. Existe uma base histórica para a afirmação; a tradição Karma Kagyu há muito venera santos individuais cujo comportamento chocou e ofendeu as normas sociais, expondo as ilusões do saṃsāra e permitindo momentos de compreensão da verdadeira natureza da existência. A tradição venera como santos seres em grande parte semimíticos conhecidos como mahāsiddhas que incorporam este ideal tântrico. Certas figuras históricas também foram celebradas por seus métodos excêntricos e receberam o epíteto de "iogues loucos" ( smyon pa ), e o consumo excessivo de álcool e a atividade sexual costumavam fazer parte das atividades desses homens. Ativistas e estudiosos chamaram a atenção nas últimas décadas para a longa história de exploração das mulheres no Budismo Tântrico Tibetano para o avanço religioso dos homens.[62] O rótulo de “sabedoria louca” tem sido usado por alguns membros da comunidade Vajradhatu para permitir e perpetuar abusos e para justificar danos. Midal escreveu sobre Trungpa que "Certas coisas surpreendentes que ele fez podem parecer chocantes hoje, e também podem ter parecido brutais ou malucas na época, mas graças a elas as pessoas a quem se destinavam foram capazes de se abrir totalmente." [63] Midal também afirmou que "Uma medida da compaixão [de Trungpa] pode ser obtida a partir dos relatos de várias estudantes que vivenciaram passar um tempo íntimo com ele como uma comunicação muito preciosa." [64] Um contraponto a esta justificativa preocupante é que muitos desses estudantes passaram décadas lidando com o trauma do abuso, que tem sido cada vez mais documentado por jornalistas e em fóruns online. A Visita do Karmapa de 1974 Mesmo no seu esforço para criar um budismo desprovido de características culturais tibetanas, Trungpa nunca se afastou totalmente dos seus próprios mestres e, em meados da década de 1970, trouxe tanto o Décimo Sexto Karmapa como Dilgo Khyentse para a América para ensinar os seus alunos. O efeito foi trazer seus métodos pouco ortodoxos para a comunhão com a religião tradicional tibetana. De acordo com Didi Contractor, um aluno de Swami Muktananda (1908-1982) que ajudou a organizar um encontro de Muktananda e o Karmapa em 1972, o Karmapa ficou na época perturbado pela maneira como Trungpa "estava modificando os ensinamentos tradicionais para se ajustarem o Ocidente e sobre o efeito que o Ocidente estava tendo sobre ele." A visita do Karmapa à América seria a oportunidade para Trungpa tranquilizar seu mestre. A visita de 1974 foi a primeira do Décimo Sexto Karmapa aos Estados Unidos, e Trungpa o recebeu em grande estilo. A comitiva, que incluía Kalu Rinpoche (kar lu rin po che, 1905-1989) e Freda Bedi, então ordenada e conhecida como Gelongma Palmo, desembarcou pela primeira vez na cidade de Nova York onde, em 21 de setembro de 1974, o Karmapa executou o preto cerimônia do chapéu no centro local de Dharmadhatu. Eles seguiram para Vermont, onde o Karmapa deu ao centro de Trungpa seu nome atual, Karmé Chöling, depois para Ann Arbor, Michigan, e finalmente para Boulder, onde o Karmapa realizou novamente a cerimônia do chapéu preto e deu várias iniciações aos discípulos de Trungpa. Durante as cerimônias, o Karmapa afirmou publicamente que Trungpa era um detentor da linhagem da tradição Karma Kagyu. O Karmapa fez isso numa proclamação escrita.[66] De acordo com a narrativa de Rick Fields emHow the Swans Came to the Lake, a visita do Karmapa também teve o efeito de preparar o terreno para Trungpa ensinar o Tantra a seus alunos. Eles receberam alguns ensinamentos esotéricos de Trungpa e realizaram as práticas preliminares, mas agora as transmissões do Karmapa possibilitaram práticas mais avançadas. [67] A visita também inspirou Trungpa a disponibilizar mais literatura clássica tibetana aos leitores ingleses e, assim, em 1975, ele estabeleceu o Comitê de Tradução Nalanda, que traduz principalmente obras litúrgicas para praticantes americanos. O biógrafo de Trungpa, Fabrice Midal, descreve a visita do Karmapa como um ponto de viragem no estilo de ensino de Trungpa. Trungpa acolheu o Karmapa com todo o esplendor tradicional, insistindo na perfeição até nos detalhes. Os alunos que anteriormente participavam de eventos com roupas casuais passaram a ser obrigados a usar ternos e vestidos e a adotar um comportamento deferente para com os dignitários visitantes. A visita reconectou Trungpa às raízes de sua linhagem, às exigências formais da tradição. Mas, em vez de simplesmente regressar aos métodos tradicionais de ensino, Trungpa parece ter sido inspirado a criar novas modalidades de formalidade, inspiradas nos costumes japoneses e ocidentais, bem como nos tibetanos. Após a visita, Trungpa se interessou pelo uso de fantasias. Ele começou a usar terno e gravata, embora ocasionalmente usasse uma chuba tibetana ou túnicas japonesas ou, mais tarde, uniformes de estilo militar que ele desenhou. Ele estudou e executou arranjos florais japoneses, ou ikebana, e serviço de chá, ambos atos rituais altamente formalizados. Ele criou o que chamou de Kalapa Ikebana para combinar elementos tibetanos e japoneses, e também adotou o tiro com arco kyudo japonês, que estudou com um professor chamado Kanjuro Shibata, que trouxe do Japão. [68] Parte da nova formalidade era o estabelecimento de uma guarda de estilo militar que viria a ser conhecida como Dorje Kasung. Os membros deste corpo, que treinavam num regime hierárquico estrito, tinham a responsabilidade de actuar como guarda-costas do professor, quem quer que fosse, e posicionavam-se nas entradas e ao longo das paredes durante os ensinamentos, não muito diferentes dos oficiais do serviço secreto que guardavam os diplomatas. David Rome, discípulo próximo de Trungpa que desempenhou vários cargos no início da década de 1970, foi o primeiro chefe da guarda. Os membros do Dorje Kasung eram obrigados a fazer treinamento anual de verão em artes marciais japonesas e rituais de purificação. A prática do Dorje Kasung tem sido amplamente integrada na estrutura de Shambhala do "caminho do guerreiro", onde é mencionada como um caminho distinto,[69] A formalidade aumentou em 1976 com a visita de Dilgo Khyentse Rinpoche e uma segunda visita do Karmapa. Naquele ano, Trungpa estabeleceu o que chamou de Corte Kalapa, inspirada no mítico reino de Shambhala do Kālacakra Tantra . Sob esta metáfora, Trungpa colocou-se no centro de uma mandala em torno da qual estavam dispostos seus assistentes, discípulos e estruturas institucionais. A ideia era iniciar um conjunto de protocolos formais para acessar Trungpa, que antes estava disponível para qualquer pessoa a qualquer hora – Diana Mukpo comentou que anteriormente os alunos entravam rotineiramente no quarto que ela dividia com Trungpa a qualquer hora da noite. [70] A estrutura envolvia funcionários domésticos semelhantes em função a uma mansão aristocrática inglesa, com estudantes elevados a certas posições de serviço dentro da família, adotando títulos tibetanos como kasung (bka' srung) e kusung ( sku srung ), termos tradicionais que significam " guardião do ensino" e "guarda-costas", respectivamente. Trungpa chegou ao ponto de fazer com que seus alunos americanos aprendessem a falar com sotaque britânico. [71] Trungpa certamente também estava pensando nas estruturas reais de sua infância no Tibete, onde foi capelão dos reis e rainhas dos reinos de Kham, como Nangchen e Lhatok. Na estrutura do Tribunal Kalapa, Trungpa seria referido como "Vossa Majestade" e sua esposa como "Lady Diana". [72] Os alunos começaram a servir Trungpa, Diana e Ösel Tendzin como uma forma de prática, e os professores foram considerados como tendo permitido esse serviço como uma expressão de sua generosidade. [73] A estrutura aristocrática, afirmou Trungpa, permitia a compaixão e a veneração, duas virtudes budistas fundamentais: aqueles nos estratos superiores da hierarquia deveriam sentir compaixão pelos que estavam abaixo deles, enquanto aqueles nos estratos inferiores deveriam venerar aqueles que estavam acima deles. [74] O estabelecimento do Tribunal Kalapa formalizou ainda mais uma cultura de obediência à autoridade de Trungpa e do seu sucessor, Ösel Tendzin. Baseava-se vagamente nas noções tântricas de devoção ao guru – a ideia de que o professor não é simplesmente o representante do Buddhadharma, mas é um Buda em pessoa e, portanto, digno de veneração e submissão. Tais teorias de devoção e submissão ao guru são postas em prática em contextos tibetanos em ambientes altamente ritualizados e raramente são interpretadas literalmente, muito menos adotadas fora de um contexto próximo de professor-discípulo. [75]Além disso, a literatura tibetana está repleta de advertências contra a aceitação de um guru sem primeiro examinar as suas qualidades e qualificações. A obediência cega, pelo menos na literatura, não é encorajada, pois, como disse a estudiosa Holly Gayley, “essa elevação e essa idealização não deixam espaço para um encontro humano com humano e o tipo de responsabilidade que é necessário em comunidades budistas para seus professores." [76] Na órbita de Trungpa, entretanto, esperava-se que todos os que aderissem prometessem fidelidade absoluta a Trungpa. O livro de Trungpa, Glimpses of Abhidharma, de 1978 , afirma que é preciso entregar o corpo ao guru. Em Empowerment , também publicado no mesmo ano, ele escreveu que é preciso se entregar como presente ao guru. [77] Não fazê-lo acarretou consequências graves. Como Steven Butterfield descreveu, os alunos foram ensinados a orar por uma morte horrível caso discutissem os ensinamentos com os não-iniciados, e foram informados de que se algum dia tentassem deixar a comunidade, "sofreriam uma angústia insuportável, sutil e contínua". ”, e que os desastres os perseguiriam “como fúrias”. [78]Os alunos aprenderam sobre o “inferno vajra”, o renascimento particularmente cruel daqueles que rejeitavam ou falavam mal de seus professores. [79] A nova formalidade de Trungpa não alterou muito seus métodos na sala de aula. Midal descreve como, na Assembleia Kalapa e no Seminário Vajradhatu de 1984, ele começou suas palestras em horários aleatórios, um dia às três da manhã e continuando durante o dia, outro dia começando às seis da tarde e só terminando depois das onze. Midal comenta que “assim a noite virou dia e o dia virou noite. Às sete da noite era hora de organizar o café da manhã. Os alunos foram assim levados a abandonar seus pontos de referência habituais”. Os discípulos de Trungpa celebraram essas "situações de caos" que eles acreditavam que poderiam "liberar de maneiras inesperadas" e, em sua desorientação, ampliaram sua devoção ao seu guru. [80] Shambhala Em 1976, Trungpa começou a ensinar o que veio a ser conhecido como as revelações de Shambhala, que constituem o núcleo do que desde então cresceu para uma rede institucional internacional que apoia um corpo de práticas seculares. Estes permaneceram ao lado de seus ensinamentos budistas até que as organizações Vajradhatu e Shambhala foram fundidas em 2000. No cerne dos ensinamentos de Shambhala está o que é chamado de "o caminho do guerreiro", um conjunto de métodos para cultivar a coragem e o altruísmo no objetivo. de criar o que Trungpa chamou de "uma sociedade global iluminada". Embora geralmente apresentados como um ensinamento não religioso, os ensinamentos iniciais de Trungpa sobre Shambhala foram coletados em um livro publicado em 1984 sob o título Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro., e ensinamentos adicionais moldados como revelações foram impressos separadamente nas últimas décadas. As histórias das revelações dos tesouros tibetanos são notoriamente flexíveis, expandindo-se e desenvolvendo-se à medida que o corpus de textos dentro de uma única revelação cresce em tamanho. A primeira menção publicada por Trungpa do reino de Shambhala foi em sua autobiografia, onde ele mencionou que durante uma breve pausa em sua fuga do Tibete ele "começou a trabalhar em uma alegoria sobre o reino de Shambhala e seu governante que libertará a humanidade no final da Idade das Trevas." [81] Esse texto não sobreviveu, embora mais tarde ele tenha reconstruído partes dele como um texto central da revelação. Várias narrativas afirmam que Trungpa continuou a refletir sobre o significado de Shambhala durante anos antes de dar várias palestras nos seminários de 1976 e 1977. Mais detalhes foram adicionados posteriormente. Conforme descrito por Midal, na noite de 25 de outubro de 1976, Trungpa recebeu uma marca visual – o que a tradição de Shambhala agora chama de axé – na qual o ensinamento do tesouro estava contido. Trungpa pediu aos alunos pincel, caneta e papel e largou a imagem; desenhando o cinzacontinua a ser uma prática central nos centros de Shambhala. Escrituras adicionais para o ensino - escritas em inglês - chegaram a Trungpa ao longo de vários anos, e ele tomou como tesouro o nome Dorje Dradul (rdo rje dra 'dul). Trungpa afirmou que a fonte dos tesouros era Gesar de Ling. Este mítico herói popular tibetano, afirmou ele, era uma emanação de Padmasambhava, que por sua vez é a fonte da maioria das revelações de tesouros tibetanos. [82] Trungpa apresentou os ensinamentos de Shambhala sobre o "caminho do guerreiro" usando metáforas de coragem e militarismo, e os concebeu como um novo caminho para a libertação. No outono de 1976, Trungpa ofereceu treinamentos em Shambhala, aparentemente inspirados por uma visita no início daquele ano de Werner Erhard (n. 1935), o fundador da EST, ou "Erhard Seminars Trainings". O modelo EST era um curso intensivo durante dois fins de semana que prometia “reprogramar” a consciência para, afirmava-se, realizar plenamente o potencial humano. EST era muito popular na década de 1970, mas enfrentou críticas significativas por práticas de controle mental semelhantes a cultos e, em 1984, foi modificado e renomeado como "O Fórum". Trungpa adotou o modelo do seminário intensivo de mudança mental e, embora o programa tenha tido um início difícil, Nos anos seguintes, as organizações de Trungpa continuaram a crescer, e ele, sua esposa e outros associados continuaram a abrir novos tipos de centros, desde creches até fazendas de cavalos. Centros Vajradhatu foram abertos em vários países, e os treinamentos de Trungpa, tanto Shambhala quanto Budistas, cresceram em complexidade. Embora Trungpa tenha nomeado Thomas Rich seu herdeiro do dharma em 1976, em 1979 ele nomeou seu filho mais velho, Ösel Rangdröl Mukpo, como seu herdeiro da linhagem Shambhala, com o título Sawang, que significa "Senhor da Terra" (sa dbang ) . Os sucessores de Trungpa mantiveram a cultura do abuso dentro das organizações. Ösel Tendzin usou a autoridade absoluta que Trungpa lhe investiu para coagir muitos membros da comunidade, tanto homens como mulheres, a envolverem-se em actividades sexuais enquanto estavam conscientemente infectados pelo VIH. As acusações incluem ter guardas segurando um homem enquanto ele o estuprava. Ösel Tendzin afirmou que Trungpa lhe disse que suas realizações meditativas protegeriam suas vítimas de infecções. [83]Enquanto muitos dentro da organização defendiam Ösel Tendzin, uma grande parte da comunidade se manifestou e exigiu a sua demissão, levando a comunidade ao ponto do colapso. Face a uma crise crescente, Ösel Tendzin acabou por ser ordenado por Dilgo Khyentse a recuar, embora se tenha recusado a entregar o controlo da organização. Ele morreu de AIDS em 1990. Após a morte de Rich, Ösel Rangdröl Mukpo assumiu o controle das organizações budistas e de Shambhala. Em 1995, o Terceiro Penor Rinpoche (pad nor 03, 1932-2009) investiu Mukpo com o título de Sakyong ( sa skyong ), que significa "Protetor da Terra", e o identificou como uma reencarnação de Ju Mipam Gyatso.('ju mi ​​pham rgya mtsho, 1846-1912), um grande lama do século XIX que declarou a famosa declaração de que não renasceria em lugar nenhum a não ser em Shambhala. Em 2000, Mukpo fundiu as organizações Vajradhatu e Shambhala sob a égide da Shambhala International. Os outros filhos de Trungpa recusaram-se a servir como professores religiosos; Gesar Mukpo lançou um filme, “Tulku”, em 2009, que documenta a vida de cinco tulkus nascidos no Ocidente, incluindo ele próprio. Ashoka Mukpo trabalha na área de Direitos Humanos Internacionais. Tagtruk Mukpo, que tem deficiência intelectual, mora em um alojamento de apoio em Vermont. Em 2018, Sakyong Mipham renunciou ao cargo de chefe da organização depois que alegações de longa data de má conduta sexual foram tornadas públicas pelo Projeto Budista Sunshine; a diretoria da Shambhala International, que o protegeu enquanto pôde, renunciou em massa em desgraça. Apesar das muitas alegações bem documentadas de má conduta, Mukpo manteve o controle da organização. Seu anúncio no início de 2020 de que retomaria o ensino foi recebido com críticas generalizadas e com a demissão de muitos professores proeminentes. Halifax: os últimos anos de Trungpa Chogyam Trungpa visitou Halifax, Nova Escócia, pela primeira vez em 1977, e em 1980 estabeleceu residência lá, embora tenha continuado a passar a maior parte do ano em Boulder. Segundo Midal, o isolamento da Nova Escócia atraiu Trungpa. A sua saúde já estava em declínio, explicada por alguns como o custo da sua actividade incansável, e por outros como os efeitos a longo prazo do alcoolismo; ele fez um hiato de um ano em 1983-84 para entrar em retiro na Nova Escócia. Em 1983, seu aluno Pema Chödrön (n. 1936) fundou a Abadia de Gampo — em homenagem a Gampopa — um mosteiro Karma Kagyu em Cape Breton. Após a morte de Trungpa em 1987, o Nono Thrangu Rinpoche, Karma Lodro Ringluk Mawai Sengge (khra 'gu sprul sku 09 karma blo gros ring lugs smra ba'i seng+ge, nascido em 1933) tornou-se abade. Uma das inovações da Abadia de Gampo é a disponibilidade de ordenação temporária; os indivíduos têm permissão para ordenar por um período mínimo de nove meses. Tem servido como um importante centro de treinamento para praticantes budistas norte-americanos; um centro de retiro de três anos chamado Söpa Chöling foi estabelecido lá por Thrangu Rinpoche em 1990. Pema Chödron tornou-se uma das professoras budistas nascidas nos Estados Unidos mais respeitadas e reverenciadas, e seus livros, comoWhen Things Fall Apart e The Wisdom of No Escape são amplamente lidos. Em 2020, Pema Chödron renunciou ao cargo de professora sênior em protesto contra o retorno de Ösel Rangdrol Mukpo ao ensino. [84] Em 1986, Trungpa mudou sua casa para Halifax, juntamente com as sedes internacionais de Vajradhatu e Shambhala. Naquele mês de setembro, ele sofreu um ataque cardíaco e faleceu em 4 de abril de 1987. A causa da morte permanece controversa. Midal afirma que o médico de Trungpa, Mitchell Levy, com quem Diana Mukpo se casou mais tarde, anunciou inicialmente que a causa do ataque cardíaco foi diabetes e hipertensão, e que sua morte foi causada por uma infecção bacteriana. [85] No entanto, Levy declarou mais tarde em uma entrevista publicada no site Chronicles of Chogyam Trungpa, que Trungpa tinha uma doença hepática crônica causada pelo consumo prolongado de álcool. [86] Diz-se que Trungpa ficou sentado por três dias em tukdam ( barragem de bandidos ), um estado meditativo que segue a morte do corpo. Seu corpo foi então levado para Karma Chöling em Vermont, onde foi cremado em 26 de maio. Muitos grandes lamas compareceram, incluindo Dilgo Khyentse, o Décimo Segundo Tai Situ, o Terceiro Kongtrul, Lodro Chokyi Sengge (kong sprul 03 blo gros chos kyi seng + ge, 1954-1992), e o Décimo Segundo Tsurpu Gyeltsab, Drakpa Tenpa Yarpel (mtshur phu rgyal tshab 12 grags pa bstan pa yar 'phel, n. 1954). Seus restos mortais estão enterrados em uma stupa no Colorado. O Décimo Segundo Trungpa, Chokyi Sengge (drung pa 12 chos kyi seng ge, nascido em 1989), foi reconhecido pelo Décimo Primeiro Tai Situ em 1991. Ele está sendo treinado no Tibete nos mosteiros de Zurmang e Pelpung. [1]Trungpa, nascido no Tibete , 23. [2]Trungpa, nascido no Tibete , 25. [3]Trungpa, nascido no Tibete , 26. [4]Trungpa, nascido no Tibete , 30. [5]Trungpa, nascido no Tibete , 44-48. [6]Trungpa, nascido no Tibete , 48-54. [7]Trungpa, nascido no Tibete , 72-77. [8]Trungpa, nascido no Tibete , 79. [9]Trungpa, nascido no Tibete , 83-84. [10]Por exemplo, Trungpa, Nascido no Tibete , 91. [11]Trungpa, nascido no Tibete , 95-96. [12]Trungpa, Nascido no Tibete , 101. [13]Trungpa, Nascido no Tibete , 114-122.. [14]Trungpa, nascido no Tibete, 127-128. [15]Trungpa, Nascido no Tibete , 166, Capítulo Doze. [16]Trungpa, Nascido no Tibete , Capítulo Quatorze. [17]https://www.dechencholing.org/the-passing-of-lady-konchok/ [18]Campos, Capítulo 13. [19]Administrador. "O Oxoniano Ausente." [20]Trungpa, Nascido no Tibete , 252. [21]Trungpa, nascido no Tibete . [22]Em 1977, depois de Born in Tibet, Trungpa escreveu que compôs o texto, enquanto publicações posteriores de Shambhala identificam a obra como um tesouro. Veja http://www.philashambhala.org/public_html/Sadhana.shtml e Diana Mukpo, Dragon Thunder , Capítulo Um. [23]Trungpa, nascido no Tibete , 254. [24] The Asia Journal of Thomas Merton , citado em https://www.chronicleproject.com/christian-buddhist-dialogue/ [25]Trungpa, Jornada sem meta , p. 89. [26]Trungpa, Jornada sem meta , p. 89. [27]Trungpa, Jornada sem meta , p. 90. [28]Trungpa, nascido no Tibete , 253; Mukpo, 28-29. [29]https://www.dechencholing.org/the-passing-of-lady-konchok/ [30]Mukpo, 11. [31]Trungpa, nascido no Tibete . [32]Mukpo, 3. [33]Mukpo, Capítulo Um. [34]Remski; Gayley. [35]Berneto. Sobre o tema "consorte secreto", veja Gayley 2018. [36]Midal, Capítulo Vinte. [37]Mackenzie, 31. [38]Veja, por exemplo, Mackenzie, 180-181 e uma entrevista com Pema Chödron em Tricycle na edição do outono de 1993 intitulada "No Right, No Wrong", e a discussão de Midal sobre os sete Sangyum no Capítulo Vinte. [39]Pybus, 87. [40]Pybus, 27. [41]Marrom, 99. [42]Marrom, 121. [43]Trungpa, Nascido no Tibete , 257. [44]Midal, 16. [45]Veja Sharf. [46]Midal, Capítulo Oito. [47]Midal, Capítulo Nove. [48]Midal, 338. [49]Sanders, 33. [50]Larson, Louco por Sabedoria. [51]Preto e Colina. [52]Marin, Remski, Black e Hill, Sanders. Midal não inclui este episódio em seu livro. [53]Remski. [54]Remski. [55]Mordomo. [56]Montgomery. [57]Butterfield, 110. [58]Vantagens, 51-53, Steinbeck, 32, Remski. [59]Vantagens, 57-58, 60-61. [60]DiValério, pp. 237-240. [61]Hayward, 427. [62]Veja DiValério; Langenberg e Gleig; Jacoby; Gayley; Larsson. [63]Midal, Introdução. [64]Midal, Capítulo Sete. [65]Remski; Projeto Budista Sunshine. [66]Campos, 330. [67]Campos, 331. [68]Midal, 421-422. [69]Midal, Capítulo 21. [70]Mukpo, 123; Midal Capítulo 17. [71]Midal, Capítulo 15. [72]Midal, Capítulo 17; Vantagens, Capítulo 7. [73]Butterfield, 88. [74]Butterfield, 101. [75]O recente artigo da IATS de Geoff Barstow sobre casos em que os discípulos dizem “não”, o próximo livro de Pitkin, Khunu. [76]Preto e Colina. [77]Trungpa, Vislumbres do Abhidharma , 75; Trungpa, Empoderamento , 71. [78]Butterfield, 11. [79]Trungpa, Empoderamento , 59. Veja também Barnett. [80]Midal, Capítulo Sete. [81]Trungpa Nascido no Tibete , edição de 1985, 178-179. [82]Midal. [83]Butterfield; Remski; Projeto Budista Sunshine. [84]https://tricycle.org/trikedaily/pema-chodron-shambhala/ [85]Midal, 663. [86] https://www.chronicleproject.com/mitchell-levy/ minuto 37.   _________________________________________________ A publicação desta biografia foi possível graças ao apoio do National Endowment for the Humanities . Quaisquer opiniões, conclusões, conclusões ou recomendações expressas não representam necessariamente as do National Endowment for the Humanities. Biografias adicionais patrocinadas pelo National Endowment for the Humanities Alexander Gardner é Diretor e Editor Chefe do Tesouro de Vidas. Ele completou seu doutorado em Estudos Budistas na Universidade de Michigan em 2007. Ele é o autor de The Life of Jamgon Kongtrul The Great . Publicado em janeiro de 2021 Bibliografia Administrador. "The Absent Oxonian - Reflexões sobre as falsas credenciais acadêmicas de Trungpa e por que tão poucos se importaram em perguntar." Quadro de avisos do Buda americano. Publicado em terça-feira, 26 de maio de 2020, às 6h26. http://american-buddha.net/viewtopic.php?f=5&t=117&sid=ad40760d0d74a2d391f6151d963eb922 Barnett, Jackson. 2019 (7 de julho). “Shambhala, a organização budista nascida em Boulder, suprimiu alegações de abuso, dizem ex-membros.” O Denver Post. Black, Noel e Tyler Hill. 9 de dezembro de 2020. "Ajustados em desistências." Rodovias Perdidas: Despachos das Sombras das Montanhas Rochosas. https://hwcdn.libsyn.com/p/1/5/a/15a004973c65336f/Tuned_in_Dropouts.mp3?c_id=90504860&cs_id=90504860&expiration=1609965161&hwt=f7b56cd18b31b5db2150cdad 2b8ab0b2 Marrom, Mick. A Dança das 17 Vidas: A Incrível História Verdadeira do 17º Karmapa do Tibete . Londres: Bloomsbury, 2004. Arquivo do Projeto Budista Sunshine: https://andreamwinn.com/offerings/bps-welcome-page/ Mordomo, Katy. 2018. "Encontrando a Sombra na América Budista." Triciclo . https://tricycle.org/trikedaily/encounter-shadow-buddhist-america/ Butterfield, Stephen T. 1994. O espelho duplo: uma jornada cética ao tantra budista . Berkeley, CA: Livros do Atlântico Norte. DiValério, David. 2015. Os Santos Loucos do Tibete . Oxford: Imprensa da Universidade de Oxford. DiValério, David. 2016. A Vida do Louco de Ü. Oxford: Imprensa da Universidade de Oxford. Gayley, Holly. 2018. "Revisitando o 'Consorte Secreto' ( gsang yum ) no Budismo Tibetano." Religiões , vol. 9, não. 178. Gleig, Ann e Amy Langenberg. Próximo. Abuso, sexo e a Sangha . New Haven: Universidade de Yale Hayward, Jeremy. 2008. Rei Guerreiro de Shambhala: Relembrando Chögyam Trungpa . Boston: Sabedoria. 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CHOGYAM TRUNGPA RINPOCHE E O BUDISMO DA LOUCA SABEDORIA

Por Padma Dorje 

O primeiro livro budista que comprei num centro de darma foi o Comentário Sobre o Ngondro, Instruções Para as Práticas Preliminares Concisas do Budismo Tibetano, de Chagdud Khadro, alguns meses antes de iniciar a prática das preliminares. Nesse livro havia uma menção a Trungpa Rinpoche:

Um praticante ocidental recentemente escreveu sobre um encontro com seu lama, o falecido Chögyam Trungpa Rinpoche, detentor irrefutável de realização espiritual, também famoso por beber muito. Sentado numa sacada, Trungpa Rinpoche fez um sinal ao aluno para que viesse ajudá-lo a caminhar até o quarto. Enquanto carregava Trungpa Rinpoche, o aluno sentiu cheiro de álcool. Quando entraram no quarto, Rinpoche se voltou e disse, “Parece que você tem tido problemas ao meditar, não é?” e fez um gesto na direção de umas almofadas. “Sente ali e medite para mim.”

Quando se sentou, um pensamento cruzou a mente do aluno: “O que esse bêbado pode fazer por minha meditação?” Anos depois do acontecido, ele relatou “Após um tempo sentado em meditação eu o senti em minha cabeça, cortando aquela amarra, desfazendo esse nó e retirando aquele alfinete até que o topo de minha cabeça passou a flutuar livre, e eu atingi uma visão de 360 graus.”

Quando o aluno se curvou para ir embora, Trungpa Rinpoche aconselhou, “Sempre separe o homem do professor.”

Um tempo depois, um professor meu recomendou Trungpa Rinpoche de forma bastante entusiástica. Uma cópia de “Além do Materialismo Espiritual” dentro de um saco plástico com um post-it “oferenda” estava sobre uma mesa no escritório do centro budista – alguém havia deixado ali como presente –, e, após alguns dias olhando para aquele livro perdido, perguntei a ele se era tudo bem se eu pegasse para ler. A resposta foi “Sim, professor extraordinário, ensinamentos preciosos”. Fiquei muito impressionado que alguém tão certinho, tão evidentemente moralmente ilibado, recomendasse e louvasse tão francamente Trungpa Rinpoche.

Esse é um padrão que se repetiu ao longo dos anos: os professores mais extraordinários, poderosos e gentis invariavelmente louvavam abertamente Trungpa Rinpoche. A lista inclui Sua Santidade o Dalai Lama, Sua Santidade o Karmapa, Dilgo Khyentse Rinpoche, Dzongsar Khyentse Rinpoche, Traleg Rinpoche e muitos outros. De fato, atualmente, se quero examinar um professor, faço o caminho oposto: pergunto sua opinião sobre Trungpa Rinpoche. Se há qualquer crítica, ou mesmo hesitação, perco imediatamente a confiança.

A máxima crítica que aceito é uma como a de Robert Thurman: “se ele não bebesse tanto, teria vivido mais e beneficiado mais seres”. Porém, mesmo o professor Thurman compreende que os meios hábeis dos seres extraordinários são incompreensíveis para nossas expectativas espaço-temporais. A quantidade de projetos e o legado que Trungpa Rinpoche deixou no seu curto período de 18 anos nos EUA é absolutamente inconcebível. Um mestre como ele opera efetivamente além do tempo e além de qualquer forma particular manifesta.

Dzongsar Khyentse Rinpoche chegou a dizer que as duas únicas comunidades budistas que ele viu funcionando realmente bem no ocidente foram a de Trungpa Rinpoche e a de Chagdud Rinpoche.

Posso dizer até que, francamente, sem Trungpa Rinpoche, minha afinidade pelo budismo teria permanecido extremamente superficial – talvez bastante temporária. Nossa cultura é tão degenerada, e eu, pessoalmente, estou em tanta sintonia com essa degeneração, que valores explicitamente positivos, a princípio, não me atraiam (o que me atraia era exatamente a imagem contraditória de um professor budista alcoolizado, sem nenhuma vergonha de beber, sem nem mesmo esconder o fato – coisa até então inédita para mim). A dissonância cognitiva disso – embora eu mesmo nunca tenha tido grande interesse pelo álcool – me era absolutamente fascinante.

Também ajudava pensar que alguém com um defeito tão humano pudesse ter realização espiritual. Havia alguma chance para alguém como eu.

Algumas pessoas têm o mérito de olhar para um monge de cabeça raspada ou para a figura do Buda e, imediatamente, sentir devoção, querer espelhar aquelas qualidades. Já outras, como eu, sentem devoção por professores esquisitos e ultrajantes, como os mahasiddhas da Índia – professores budistas realizados com uma aparência tão fora dos padrões que, como Dzongsar Khyentse Rinpoche descreve, “você pode achar a ideia da figura deles legal, mas se algum realmente batesse a sua porta, você chamaria é a polícia”.

Creio que não há problema com nenhum dos dois enfoques e em iniciar com qualquer um deles – monge certinho, ou “buda rebelde” –, desde que em determinado ponto larguemos nossos julgamentos e ambos os estilos produzam devoção. O próprio Buda Sakyamuni, em vários sutras mahayana, incitou seus alunos para que renascessem por todo lado – em lugares degradados ou mesmo em âmbitos mundanamente considerados elevados, mas onde a espiritualidade normalmente não penetra. Deste modo, há mestres realizados no budismo que foram bandidos, prostitutas, reis, acadêmicos, vaqueiros etc. Isso (o Vajrayana, de forma geral) é uma tradição budista reconhecida e com mais de mil anos de história.  

Se alguém tem problema com mestres estranhos ou controversos – e realmente é raro que sejam seres de fato realizados como Trungpa Rinpoche (há muito mais mestres falsos, com qualquer aparência, do que verdadeiros) – o melhor é, em todo caso, procurar um professor como Sua Santidade o Dalai Lama. Isto é, alguém que se manifesta na forma de um monge de ética muito pura, reconhecido por milhares de pessoas por sua compaixão ou erudição. Na impossibilidade de ser ele mesmo (porque ele é muito famoso e talvez inacessível como professor pessoal para a maioria das pessoas), alguém semelhante que tenha recebido o aval de muitos mestres. No entanto, algumas vezes de fato é compensador ir atrás dos selvagens, particularmente se eles efetivamente têm o aval aberto e irrestrito de outros grandes mestres que, por sua vez, preenchem o estereótipo de “bom budista” ou “budista bonzinho”. Aí há realmente algo a observar. Esse é o caso de Trungpa Rinpoche, não é algo comum.

…

Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche, em 2001, convocou todos os lamas que ordenou (uns 25 compareceram) para um treinamento de dois meses no Khadro Ling que culminou no Druptchen da “Essência do Siddhi” daquele ano. “Druptchen” significa “grande realização (ou siddhi)” e é uma elaborada cerimônia com de quatro a seis grandes sessões diárias de meditação com várias horas de duração, que inclui o uso de paramentos, instrumentos musicais, vários implementos rituais e uma variedade de oferendas e, enfim, danças sagradas. Os Druptchens podem ter várias durações e podem seguir por meses, mas no Khadro Ling normalmente há dois por ano e eles duram 9 dias cada.

Neste Druptchen é utilizado um texto revelado por Dilgo Khyentse Rinpoche, e em uma das muitas etapas da prática, os “oito nomes do Guru” ou as oito emanações de Guru Rinpoche – estilos que ele usou para beneficiar seres com necessidades diversas – são visualizadas. No contexto do Druptchen, a culminância é com danças diárias referentes a uma ou outra das oito emanações. As máscaras utilizadas na dança foram produzidas pelo próprio Chagdud Rinpoche, com ajuda de seus alunos. Rinpoche ensinou as coreografias aos brasileiros e tudo ainda é realizado, anualmente, exatamente como era no Tibete. É fácil inferir que, se hoje a tradição de Guru Rinpoche está viva no Brasil e agora podemos publicar livros sobre Padmasambhava (e esperar que pessoas sintam afinidade e entendam), isso se deve, sem dúvida, a interdependência com o que Chagdud Tulku Rinpoche estabeleceu por aqui.

Quando retornei daquele retiro especial de 2001, com tantos lamas presentes, ainda com o frescor das bênçãos bem nítidas, encontrei uma caixa de livros me esperando, entrega internacional.

 

Entre esses livros o tão esperado “Crazy Wisdom”, de Trungpa Rinpoche: justamente uma explicação dos Oito Nomes do Guru – com o enfoque duplo nos ensinamentos mais elevados do budismo tibetano e uma perspectiva “psicológica” ou “metafórica” palatável aos obstáculos intelectuais (superstições materialistas) contemporâneos. Uma preliminar para exatamente o tipo de Ioga do Guru presente na Essência do Siddhi. Naquela época eu morava de favor em um centro de darma na cidade de Porto Alegre. Eu, no ápice do meu momento “vagabundo do darma”, tinha muito tempo livre. Absolutamente fascinado pela profundidade dos ensinamentos, decidi traduzir o livro – sem ninguém me pedir e sem um público específico em mente. Talvez, a princípio, como um modo de eu mesmo me relacionar mais diretamente com o conteúdo daquele texto fascinante.

A tradução seguiu muito rápida. Por vários anos muitas pessoas que por acaso se deparavam com uma cópia, perguntavam quando sairia por alguma editora (eu sempre dizia que achava que nunca). Quatorze anos depois, graças à Lúcida Letra, o livro ganha uma edição. A tradução foi completamente revisada – não ficou parágrafo sem modificação.

…

A dúvida comum com relação a “Louca Sabedoria” é se ele se trata de um livro adequado para nossos tempos – se as pessoas terão interesse ou se serão capazes de entendê-lo e, talvez mais importante, se não distorcerão a ideia de louca sabedoria.

Alguma distorção é esperada, como a própria imagem de Trungpa Rinpoche pode causar alguns problemas em iniciantes. É comum que pessoas imaturas, mas com algum mérito de encontrar o darma, achem justificativas nas atitudes incompreensíveis de grandes mestres para seus próprios vícios ou idiossincrasias. “Ora, se Trungpa fumou, eu também posso fumar” etc. há vários formatos – mas esse é um erro que, em geral, é resolvido com uma semana de convívio com uma comunidade budista. Não imitamos a atitude externa dos professores. Não só porque eles são “maiores” do que nós (embora eles, em certo sentido, e no mais das vezes, sejam de fato incomensuravelmente “maiores”, ainda que no sentido relativo, que, se formos ver, é só o que conta em comparações mesmo…) – mas porque não estamos na posição daquela pessoa, não estamos na mesma circunstância espaço temporal, não vivemos com as mesmas expectativas e condições. Somos outra pessoa: a mesma ação vinda de nós tem outro sentido, tem outro resultado e tem outra motivação. Mesmo os alunos de Trungpa que tentaram agir como ele, em sua presença, receberam sinais claros de que “não era por aí”.

Em outras palavras, a menção de louca sabedoria e uma ideia superficial sobre ela, pode dar a entender que “vale tudo” no budismo. Mas copiar os mestres de forma leviana é o mesmo que se descobrir, no primeiro semestre de medicina, segurando o bisturi no meio de uma neurocirurgia. E ao começar a cortar o tecido, talvez só então, naquele momento crucial, dar-se conta de que esse negócio de ser médico não combina muito com você. Se, por acaso, a pessoa tem sorte, não terá cortado nada essencial, não terá causado nenhum dano mais profundo. Esse é o tipo de leviandade de copiar o comportamento ultrajante dos grandes professores. É certo que se quebrará a cara e, se for o caso, é melhor que se quebre a cara o quanto antes, porque se demorar muito, o estrago pode mesmo ser grande.

Por outro lado, se atentamos bem ao livro – ou aos ensinamentos dos grandes mestres em geral –, reconheceremos que a louca sabedoria, a sabedoria desmedida não tolhida por nenhum limite ou arrazoamento, que não é outra coisa senão compaixão totalmente destemida é, de fato, apenas a pura expressão de nossa “sanidade básica”, isto é, de nossa natureza de buda. O livro foca essa perspectiva bastante tradicional de que Guru Rinpoche é, no fundo, muito mais do que uma figura histórica, nada mais do que uma espécie de reflexo da nossa própria natureza.

Essa sanidade inata, quando reconhecida e deixada inalterada, se expressa de forma particularmente intensa e não negocia com nada e com ninguém. Ao mesmo tempo, se a pessoa lê as palavras “não negocia com nada e com ninguém” e tenta fabricar algo que chama de “sanidade básica”, embasada nesses conceitos forçados, passando a agir por louca sabedoria porque isso “parece legal”, então a resposta da sanidade inata inseparativa de todos os budas é imediata. Se temos mérito, quebramos a cara rápido, pela compaixão dos budas.

Também a capa do livro pode causar alguma confusão. Das oito formas de Guru Rinpoche de que o livro trata, duas são ditas “iradas”, Senge Dradok e Dorje Drolod. Para alguém que não conheça o budismo tibetano, eles têm a aparência de demônios. Porém, o que os budas de aparência irada expressam é essa forma de compaixão particularmente intensa, ligada ao reconhecimento direto da própria natureza.

O próprio Buda só chamou os maras (obstáculos, demônios, sendo um deles a fixação na ideia de um “eu”) para o combate quando atingiu a iluminação. Se alguém os chama para o combate, um instante que seja, antes da iluminação, tudo estará perdido. Todo o caminho budista se desfaz e o que era caminho budista se transforma numa espécie de prisão em que a incomodação, a projeção do nosso próprio “projeto de praticante” inacabado como um fantasma de justificação passa a ser incessante. E então perde-se muito tempo com sofrimento desnecessário. Pode levar bastante tempo até se achar um professor capaz de nos resgatar desse estado.

Porém, se reconhecemos a sanidade básica, podemos expressar as formas de Guru Rinpoche, e então lidar com maras ou com o que quer que seja, não é problema.

Após Além do Materialismo Espiritual e o Mito da Liberdade, que tratam da transição do mahayana para o tantra, Trungpa Rinpoche escreveu “O Rugido do Leão” (Lion’s Roar, não traduzido para o português), uma explicação dos nove veículos descritos pela tradição nyingma, sua primeira incursão nos ensinamentos vajrayana em livros publicados abertamente.  Imediatamente após O Rugido do Leão, vem este Louca Sabedoria, Journey Without a Goal (“Jornada sem destinação”) e Orderly Chaos (“Caos Ordenado”) – os dois últimos sem tradução publicada.

Mas Louca Sabedoria, em certo sentido é um prenúncio dos livros mais sofisticados sobre budismo que Trungpa publicou antes de se dedicar mais aos termas “não necessariamente budistas” do caminho de Shambhala. O texto tem alguns momentos de efulgência e louca sabedoria direta, mas é bem mais acessível do que se fosse apenas isso. Ele, antes de tudo, explica que essa tradição existe e como se manifesta na relação com o professor, e em termos psicológicos. Então, embora algumas pessoas o situem como um ensinamento de topo, ele é mais como uma preliminar para ensinamentos avançados do que propriamente uma transmissão direta deles, embora tenha seus momentos.

Pessoas que precisam de explicações, que sentem devoção por Guru Rinpoche, e que sentem os obstáculos diretos das superstições materialistas são o alvo desse livro. Se você ainda não conhece Guru Rinpoche, também é um bom lugar para começar.

Além de seus potenciais perigos – facilmente dissipados com o mínimo de maturidade e inserção mínima em alguma comunidade budista –, esse é um livro definitivamente adequado para esses tempos degenerados. Particularmente entre aqueles tocados pelas bênçãos de Guru Rinpoche – aqueles em particular abertos à união das linhagens de Shechen Kongtrul e Dilgo Khyentse Rinpoche – para estes, os ensinamentos do Detentor Incessante de Rigpa, estado desperto intrínseco, Chogyam Trungpa Rinpoche são inestimáveis.

Escrito com a aspiração de que mais ensinamentos de Trungpa Rinpoche venham à tona em português, em particular Transcending Madness. Dzongsar Khyentse Rinpoche, durante ensinamento sobre o livro no centro de Trungpa Rinpoche em Halifax, o elogiou como sendo “o mesmo que um tantra raiz”. Um texto sobre os seis bardos bastante difícil, também foi extremamente louvado por Dzongsar Khyentse Rinpoche em várias ocasiões.

O livro “Louca Sabedoria”, de Chögyam Trungpa lançado pela Lúcida Letra já está disponível para encomendas aqui. Esse fascinante livro examina a vida de Padmasambhava — o reverenciado professor indiano que levou o budismo ao Tibete — para ilustrar o princípio da louca sabedoria. Dessa perspectiva profunda, a prática espiritual não fornece respostas confortáveis para a dor ou para a confusão. Pelo contrário, as emoções dolorosas são valorizadas como desafiadoras oportunidades que permitem novas descobertas. Em particular, o autor discute a meditação como uma forma prática de desvelar nossa própria sabedoria inata em meio à vida cotidiana.

Fonte: https://www.budavirtual.com.br/chogyam-trungpa-rinpoche-e-o-budismo-da-louca-sabedoria/

 

Chogyam Trungpa: “Se pudermos aceitar nossas imperfeições como são, podemos usá-las como parte do caminho”

by Nando Pereira (Dharmalog.com)

Há duas semanas, o Dharmalog compartilhou uma frase do célebre mestre budista Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987), que dizia: “Se você tem um pneu furado, isso também é parte da jornada“. A frase faz parte de uma entrevista de Trungpa que está contida no livro “The Myth of Freedom“, e é parte da coletânea definitiva do mestre, “The Collected Works of Chögyam Trungpa” — que reúne também os livros “Cutting Through Spiritual Materialism”, “The Heart of the Buddha” e “Selected Writings” (Shambhala Publications, 2003). A resposta inteira de Trungpa onde ele usa a frase do pneu furado segue abaixo, junto de um outro trecho que também serve a um propósito semelhante: o de aceitar as coisas e os acontecimentos como eles são, como parte do caminho, sem querer apressar nem manipular.

A frase foi originalmente publicada com a intenção de lembrar a data de falecimento de Chögyam Trungpa, em 4 de abril de 1987.

Os dois trechos estão abaixo:

[1]

Pergunta: Às vezes sinto que tenho bloqueios espirituais… O que você sugere que eu faça? Há algumas períodos em que sinto que não estou fazendo nenhum progresso espiritual. (…)
CHOGYAM TRUNGPA: “Parece que há um problema em pensar que supostamente você deveria estar avançando no caminho o tempo todo. Você não tem que estar constantemente na estrada, necessariamente. Em outras palavras, se você tem um pneu furado, isso também é parte da jornada. Você está chegando perto do seu objetivo. Então eu suponho que é uma certa ambição que faz com que você sinta que não está fazendo nada. Parece existir uma qualidade hipnótica na ambição e na velocidade, de modo que você se sente parado só porque você quer ir muito rápido.”
— Chögyam Trungpa Rinpoche, em “The Myth of Freedom” (pg.543)

[2]

“Temos que querer ser pessoas completamente ordinárias, o que significa nos aceitar como somos sem tentar nos tornar maiores, mais puros, mais espirituais, mais visionários. Se pudermos aceitar nossas imperfeições como elas são, bem ordinárias, então podemos usá-las como parte do caminho. Mas se tentarmos nos livrar de nossas imperfeições, então elas serão inimigas, obstáculos no caminho para nosso “auto-aperfeiçoamento”. E a mesma coisa é verdade para a respiração. Se pudermos vê-la como é, sem tentar usá-la para nos melhorarmos, então ela se torna uma parte do caminho porque não estamos mais usando-a como ferramenta para nossa ambição pessoal”.
— Chögyam Trungpa Rinpoche, em “The Myth of Freedom” (pg.216)

 Conselhos para jovens meditadores, por Chögyam Trungpa Rinpoche

by Nando Pereira (Dharmalog.com)

Um dos mais célebres mestres budistas a ensinar no Ocidente, precursor do Budismo na Inglaterra e nos Estados Unidos, o tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) é uma referência em praticamente qualquer assunto que você possa se interessar na busca do auto-conhecimento  — mesmo que você não seja budista. No ensinamento transcrito abaixo, Chögyam Trungpa fala sobre meditação para um grupo de jovens, no ano de 1979, no Vajradhatu Seminary, em Lake Louise, Alberta (Canadá). O grupo tinha acabado de fazer uma meditação de duas horas, e depois pode fazer algumas perguntas (que também estão transcritas).

O Vajradhatu era um seminário que reunia os ensinamentos particulares de Trungpa para sua comunidade budista, e existiu com esse nome entre 1973 e 1990 (depois disso se tornaria Shambhala International). Por isso a instrução segue a abordagem da meditação como é ensinada na tradição do Budismo Vajrayana, que mantém diferenças de outras escolas dentro e fora do Budismo. É importante considerar essas diferenças, principalmente se você já segue alguma outra escola e tem instruções específicas objetivas a respeito da meditação. De qualquer maneira, os conselhos de Trungpa são valiosos e muitos deles são válidos para qualquer caminho que se trilhe.

A transcrição foi publicada originalmente em inglês no site da Lion’s Roar, em 1997 (Advice given to young meditators by Chögyam Trungpa Rinpoche, 1979), e consta do Volume Dois do compêndio “Collected Works of Chögyam Trungpa Rinpoche” (capítulo “Selected Writings”). Foi traduzido para o português pelo Dharmalog para este post. Segue abaixo.

CONSELHO DADO A JOVENS MEDITADORES
Por Chögyam Trungpa Rinpoche, 1979

Alguém já falou com vocês sobre meditação? A idéia básica da prática meditação sentada é que foi o que o Buda fez, e por causa disso ele atingiu a iluminação. Esse é o ponto essencial. E fomos ensinados a como praticar daquele jeito também, para que nós também possamos alcançar a iluminação.

Uma das idéias básicas é que, geralmente, quando estamos no mundo, queremos um monte de coisas e não conseguimos. E às vezes ficamos irritados com as outras pessoas. Então queremos destruí-las. Às vezes temos tanto desejo de conseguir algo. Todas essas coisas são chamadas de obstáculos à meditação. Elas são os problemas que nós enfrentamos.

Por causa dessas coisas sofremos bastante e ninguém está basicamente confortável consigo mesmo, porque estão cheios de todos esses sentimentos de raiva, paixão e todo o resto. Algumas pessoas dizem que são felizes, mas, ao mesmo tempo, estão sempre intranquilas e no fundo de si mesmas estão sofrendo muito. Tal dor e sofrimento vem de ter muitos pensamentos e a confusão da paixão, agressão e ignorância — o que é chamado de ego. Vocês conhecem isso: o ego? Certo.

A idéia da meditação não é necessariamente se livrar desses pensamentos e sentimentos de imediato, mas simplesmente trabalhar com eles. Conforme você senta, primeiro você começa a sentir uma sensação de si mesmo. Então, conforme você senta mais e mais, você começa a ver vários pensamentos aparecendo. Apenas olhe pra eles e não necessariamente elimine-os nem os cultive, mas retorne à sua respiração.

Manter a postura da meditação é fazer o que o Buda fez. A idéia é que se você fizer gesto de boa postura, isso vai fortalecer seu senso de disciplina e presença. E então, experimentando isso, você sente sua respiração, e vai em frente com a respiração. A idéia básica é que você não tenha que afastar os pensamentos, mas você pode quase ficar por baixo deles. A partir disso você pode desenvolver um certo senso de calma, mas às vezes ela desaparece. É como tentar pegar um peixe com as mãos nuas. Ele escorrega.

A idéia é permanecer com a disciplina e lentamente superar, em primeiro lugar, o processo do pensamento, e então, depois disso, lentamente superar  a paixão, a agressão e a ignorância, até que, em algum ponto, eles comecem a se tornar insignificantes — até que não sejam mais grande coisa.

Então seu ego começa a diminuir um pouco, se torna menos, se torna menos ego. Você começa a ter um vislumbre do que chamamos de ausência de ego, que é o primeiro passo em direção à iluminação. Para realizar isso, você também tem que trabalhar com as situações da sua vida cotidiana. Às vezes, quando você não está praticando sentado, você pode repentinamente desenvolver atenção plena. Quando isso acontece, olhe para si mesmo tente permanecer calmo, com algum sentido de não se apegar a nada; apenas fique firme, parado. Isso não necessariamente significa dizer que você tenha que ficar fisicamente parado, mas sim psicologicamente.

Se você está prestes a entrar numa briga, apenas pisque e então fique parado (psicologicamente). A idéia de querer entrar numa briga começa a se dissolver, e, no seu lugar, por causa disso, a pessoa começa a desenvolver o que é conhecido por compaixão. Você começa a ter mais confiança em si mesmo, menos destrutividade em si mesmo, e menos dor. E porque você tem menor dor, você pode comunicar isso às outras pessoas. Trabalhar sobre si mesmo dessa maneira, por sua vez, você começa a trabalhar com os outros. Esse parece ser o ponto básico do porque você tem que praticar meditação.

Se vocês tiver perguntas, são bem-vindas.

PERGUNTA: Porque você segue sua respiração, e concentra-se na sua respiração, ao invés do seu dedo, ou qualquer outra coisa?

CHÖGYAM TRUNGPA: Sim, bem… Esse é um bom ponto.  Veja, na real a respiração é uma comunicação entre sua mente e corpo. O corpo é sólido demais para se concentrar nele, porque está num nível muito grosseiro. E você não pode se focar na mente, porque está constantemente se movendo. Por isso a respiração em algo entre eles, que comunica-se com o corpo e a mente igualmente.

PERGUNTA: Pensei que quando você atingisse o estado sem-ego você estaria iluminado, mas ao invés disso, é apenas um passo em direção à iluminação?

Bem, é como remover uma nuvem. O sol já está lá, mas isso é como remover as nuvens. Então você tem o sol, mas o ego é uma camada ou cobertura, ao invés de algo fundamental. Portanto, basicamente somos bons mas estamos cobertos. Por isso estamos removendo essas coberturas. É por isso que você pode de fato desfazê-las. Se as nuvens fossem permanentes, você não poderia fazer anda com elas, certo?

PERGUNTA: É como ter uma mente clara.

CHÖGYAM TRUNGPA: Exatamente, isso é uma mente clara.

PERGUNTA: Mas meus pais me dizem que todas as pessoas já são iluminadas, elas só não sabem disso…

CHÖGYAM TRUNGPA: Bem, podemos dizer que sabemos que há um sol, mas ainda está muito nebuloso. Veja, essa é a única razão pela qual a iluminação é permanente: ela não é fabricada. Está lá o tempo todo. E qualquer coisa além disso, como o ego e a paixão, a agressão e a ignorância, são impermanentes. Elas vem e vão. Por isso você pode manipulá-las. E elas também voltam: às vezes quando você as remove elas voltam. Então você tem que manter limpando.

PERGUNTA: O que aconteceria se você não tivesse uma mente clara?

CHÖGYAM TRUNGPA: Você sofre bastante. Você está constantemente torturado. Sabe, as pessoas estão tentando se agradar mas não há uma maneira de fazer isso, mesmo que você seja um milionário. Fisicamente eles tem tudo que querer, muito dinheiro e uma situação confortável, mas fundamentalmente eles não são muito felizes.

Fonte: https://www.dharmalog.com/2019/03/25/conselhos-para-jovens-meditadores-por-chogyam-trungpa-rinpoche/

O que acontece quando acordamos nosso coração? Um texto de Chögyam Trungpa

 

Este texto sobre despertar e compartilhar o coração foi retirado do livro de “Shambhala: A Trilha Sagrada Do Guerreiro”, de Chögyam Trungpa: um mestre budista que teve um grande impacto na difusão do Budismo no ocidente.

Convidamos à leitura: 

“Quando acordamos desse modo o nosso coração, descobrimos com surpresa que ele está vazio. Temos a impressão de olhar o espaço sideral. O que somos nós? Quem somos nós? Onde está nosso coração? Se olharmos com atenção, nada veremos de tangível ou sólido. Claro, é possível encontrar algo muito sólido, se tivermos rancor contra alguém ou se estivermos possessivamente apaixonados. Esse, porém, não é um coração desperto. 

Se procuramos o coração desperto, se colocamos a mão no peito para senti-lo, nada encontramos – a não ser ternura. Sentimo-nos doloridos e ternos, e se abrimos os olhos para o mundo, reconhecemos em nós uma profunda tristeza. Uma tristeza que não vem de termos sido maltratados. Não estamos tristes porque nos insultaram ou porque nos consideramos pobres. Não. Essa experiência de tristeza é incondicional. Ela se manifesta porque nosso coração está absolutamente exposto. Nenhuma pele ou tecido o recobre – é pura carne viva. Mesmo que nele pousasse apenas um mosquito, nós nos sentiríamos terrivelmente tocados. Nossa experiência é crua; nossa experiência é terna e absolutamente pessoal.

O autêntico coração da tristeza provém da sensação de que o nosso inexistente coração está repleto. Estaríamos prontos para derramar o sangue desse coração, prontos para oferecê-lo aos outros. Para um guerreiro, é a experiência do coração triste e terno que dá origem ao destemor, à coragem. Convencionalmente “ser destemido” significa não ter medo, significa revidar um murro, dar o troco. Aqui, entretanto, não estamos falando do destemor das brigas de rua. O verdadeiro destemor é produto da ternura e sobrevém quando deixamos o mundo roçar nosso coração, nosso belo e despido coração. Estamos dispostos a nos abrir, sem resistência ou timidez, e a encarar o mundo. Estamos dispostos a compartilhar nosso coração.”

–Chögyam Trungpa, Shambala: A Trilha Sagrada do Guerreiro, Editora Cultrix.

 

Chögyam Trungpa

Lama e escritor budista tibetano (1939-1987) / Extraído da Wikipedia, a enciclopédia gratuita

KagyuKagyu

MahamudraMahamudra

Reginald RaioReginald Ray

CARO WIKIWAND AI, VAMOS SER BREVES, SIMPLESMENTE RESPONDENDO A ESTAS PERGUNTAS PRINCIPAIS:

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Chögyam Trungpa ( Wylie : Chos rgyam Drung pa ; 5 de março de 1939 – 4 de abril de 1987) foi um mestre de meditação budista tibetano e detentor das linhagens Kagyu e Nyingma do budismo tibetano.

Chögyam Trungpa
Chögyam Trungpa antes de 1959
Título	Tulku
Pessoal
Nascer	5 de março de 1939 Nangchen, região de Kham, Tibete
Morreu	4 de abril de 1987 (  48 anos) Halifax , Nova Escócia , Canadá
Causa da morte	Infarto do miocárdio e cirrose hepática
Religião	budismo
Nacionalidade	tibetano
Cônjuge	Diana Mukpo
Crianças	Sakyong Mipham Rinpoche , Tagtrug (Taggie) Mukpo, Gesar Mukpo
Escola	Vajrayana
Linhagem	Kagyu e Nyingma
Professores	Jamgon Kongtrul de Sechen Dilgo Khyentse Rinpoche Khenpo Gangshar
Postagem sênior
Antecessor	Chökyi Nyinche
Sucessor	Choseng Trungpa
Reencarnação	Trungpa Tulku
Alunos
Local na rede Internet	http://www.shambhala.org/

Ele foi o 11º dos Trungpa tülkus , um tertön , abade supremo dos mosteiros de Surmang , erudito, professor, poeta, artista e criador de uma representação radical dos ensinamentos budistas tibetanos e do mito de Shambhala , como uma sociedade iluminada que mais tarde foi chamado de Budismo Shambhala .

Reconhecido tanto pelos budistas tibetanos como por outros praticantes espirituais e estudiosos como um professor proeminente do budismo tibetano, ele foi uma figura importante na disseminação do budismo no Ocidente, fundando a Universidade Vajradhatu e Naropa e estabelecendo o método de treinamento Shambhala .

Entre suas contribuições estão a tradução de numerosos textos budistas tibetanos , a introdução dos ensinamentos Vajrayana ao Ocidente e uma apresentação do Buddhadharma em grande parte desprovida de adornos étnicos. Trungpa cunhou o termo sabedoria louca . Alguns de seus métodos e ações de ensino, especialmente o consumo excessivo de álcool, o mulherengo e a agressão física a um aluno e sua esposa, causaram polêmica durante sua vida e depois.

Biografia

Primeiros anos

Khenpo Gangshar (à esquerda) e Chögyam Trungpa

Nascido na região de Nangchen , no Tibete , em março de 1939, Chögyam Trungpa foi o décimo primeiro na linhagem dos Trungpa tülkus , figuras importantes da linhagem Kagyu , uma das quatro principais escolas do budismo tibetano . Entre seus três principais professores estavam Jamgon Kongtrul de Sechen , SS Dilgo Khyentse Rinpoche e Khenpo Gangshar .

O nome Chögyam é uma contração de Chökyi Gyamtso ( tibetano : ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ , Wylie : Chos-kyi Rgya-mtsho ), que significa "Oceano do Dharma ". Trungpa ( tibetano : དྲུང་པ་ , Wylie : Drung-pa ) significa "atendente". Ele foi profundamente treinado na tradição Kagyu e recebeu seu diploma de khenpo ao mesmo tempo que Thrangu Rinpoche ; eles continuaram muito próximos nos anos posteriores. Chögyam Trungpa também foi treinado no Nyingmatradição, a mais antiga das quatro escolas, e era um adepto do movimento ecumênico ri-mé ("não sectário") dentro do Budismo Tibetano, que aspirava reunir e disponibilizar todos os ensinamentos valiosos das diferentes escolas, livres de rivalidade sectária .

Na época de sua fuga do Tibete, Trungpa era chefe do grupo de mosteiros Surmang.

Fuja do Tibete

Em 23 de abril de 1959, Trungpa, de 20 anos, iniciou uma fuga épica de nove meses de sua terra natal. Mascarado no seu relato em Nascido no Tibete para proteger os que ficaram para trás, a primeira fase preparatória da sua fuga tinha começado um ano antes, quando fugiu do seu mosteiro natal após a sua ocupação pelo Exército de Libertação do Povo Chinês (ELP). Depois de passar o inverno escondido, ele decidiu fugir definitivamente ao saber que seu mosteiro havia sido destruído. Trungpa começou com Akong Rinpochee um pequeno grupo de monges, mas à medida que viajavam as pessoas pediam para se juntar até que o grupo finalmente chegasse a 300 refugiados, desde idosos a mães com bebés – acréscimos que atrasaram e complicaram enormemente a viagem. Forçados a abandonar os seus animais, mais de metade da viagem foi a pé, enquanto os refugiados viajavam através de uma região montanhosa não rastreada para evitar o ELP. Às vezes perdidos, às vezes viajando à noite, após três meses de caminhada chegaram ao rio Brahmaputra. Trungpa, os monges e cerca de 70 refugiados conseguiram atravessar o rio sob forte tiroteio e, depois, devorando seus cintos e bolsas de couro para sobreviver, escalaram 19.000 pés sobre o Himalaia antes de chegarem à segurança de Pema Ko. Depois de chegar à Índia, em 24 de janeiro de 1960, o grupo foi levado de avião para um campo de refugiados.

Entre 2006 e 2010, pesquisadores independentes canadenses e franceses, usando imagens de satélite, rastrearam e confirmaram a rota de fuga de Trungpa. Em 2012, cinco sobreviventes da fuga no Nepal, na Escócia e nos EUA confirmaram detalhes da viagem e forneceram os seus relatos pessoais. Análises mais recentes mostraram que a viagem é diretamente comparável a sagas como a Expedição Antártica de Shackleton em 1914/17. Em 2016, pesquisas acumuladas e histórias de sobreviventes foram publicadas em uma versão completa da história e, no final do ano, começaram as negociações preliminares sobre o financiamento e a produção de um filme.

Os primeiros ensinamentos no Ocidente

Parte de uma série sobre
Budismo Tibetano
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Personalidades principais
Ensinamentos
Práticas e realizações
Principais mosteiros
Papéis institucionais
Festivais
Texto:% s
Arte
História e visão geral
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Rangjung Rigpe Dorje, 16º Karmapa, era conhecido por ver o futuro e fazer planos de acordo. Em 1954, logo após fazer os votos monásticos, Karmapa voltou-se para Trungpa e disse: "No futuro você trará o Dharma para o Ocidente." Na época, seus alunos se perguntaram do que ele poderia estar falando.

No exílio na Índia, Trungpa começou a estudar inglês. Em colaboração com Freda Bedi, que iniciou o projeto, Trungpa e Akong Tulku fundaram a Young Lamas Home School e, após buscarem o endosso do Décimo Quarto Dalai Lama , foram nomeados seu chefe espiritual e administrador respectivamente.

Em 1963, com a ajuda de ocidentais solidários, Trungpa recebeu o patrocínio da Spalding para estudar religião comparada em Oxford. Mais tarde, ele disse que frequentou o St Antony's College , na Universidade de Oxford . Em 1967, após a partida do monge Theravada ocidental Anandabodhi , Trungpa e Akong Rinpoche foram convidados pela Johnstone House Trust na Escócia para assumir um centro de meditação , que então se tornou Samye Ling , o primeiro mosteiro budista tibetano no Ocidente (futuro ator e o músico David Bowiefoi um dos alunos de meditação de Trungpa lá). Em 1970, após um rompimento com Akong, Trungpa mudou-se para os Estados Unidos a convite de vários estudantes.

Pouco depois de sua mudança para a Escócia, uma variedade de experiências, incluindo um acidente de carro que o deixou parcialmente paralisado do lado esquerdo do corpo, levou Trungpa a abandonar seus votos monásticos e a trabalhar como professor leigo. Ele tomou essa decisão principalmente para evitar que os alunos se distraíssem com culturas e trajes exóticos e para minar seus preconceitos sobre como um guru deveria se comportar. Ele bebia, fumava, dormia com estudantes e muitas vezes deixava os estudantes esperando por horas antes de dar aulas. Muito do seu comportamento foi interpretado como deliberadamente provocativo e gerou controvérsia. Em um relato, ele incentivou os estudantes a pararem de fumar maconha, alegando que fumar não trazia benefícios ao seu progresso espiritual e que exagerava a neurose. Os alunos muitas vezes ficavam irritados, nervosos e intimidados por ele, mas muitos permaneciam ferozmente leais, comprometidos e dedicados.

Ao se mudar para os Estados Unidos em 1970, Trungpa viajou pela América do Norte, ganhando renome por sua capacidade de apresentar a essência dos mais elevados ensinamentos budistas de uma forma facilmente compreensível para estudantes ocidentais. Durante este período, ele conduziu 13 Seminários Vajradhatu, programas residenciais de três meses nos quais apresentou um vasto conjunto de ensinamentos budistas em uma atmosfera de prática intensiva de meditação. Os seminários também tinham a importante função de formar seus alunos para que se tornassem professores.

Introdução do Vajrayana

Trungpa foi um dos primeiros professores a apresentar a prática esotérica do Vajrayana ao Ocidente. De acordo com Khenpo Tsultrim Gyamtso, "Aquele que difundiu principalmente o Vajrayana no Ocidente foi Trungpa Rinpoche." Em contraste com a sua apresentação tradicional no Tibete, onde as práticas esotéricas são em grande parte domínio da sangha monástica, nos EUA Trungpa introduziu o Vajrayana na sangha leiga.

A apresentação desses ensinamentos suscitou algumas críticas. De acordo com o ex-aluno de Trungpa, Stephen Butterfield, "Trungpa nos disse que se algum dia tentássemos deixar o Vajrayana, sofreríamos uma angústia insuportável, sutil e contínua, e os desastres nos perseguiriam como fúrias". Outros professores Vajrayana também alertam seus alunos sobre os perigos do caminho esotérico.

Butterfield notou "semelhanças inquietantes" com cultos e "para fazer parte do círculo íntimo de Trungpa, era preciso fazer um voto de nunca revelar ou mesmo discutir algumas das coisas que ele fez". Mas Butterfield também observa que “Esse sigilo pessoal é comum com os gurus, especialmente no Budismo Vajrayana”, e reconhece que a organização de Trungpa é tudo menos um culto: “um mero culto deixa você enojado e desiludido, imaginando como você poderia ter sido um tolo. Não achei que os charlatões tivessem me enganado para que eu abrisse mão dos meus poderes para aumentar os deles. Pelo contrário, os meus foram revelados."

Centros de meditação e educação

O purkhang em Karmê Chöling

Em 1973, Trungpa fundou a Vajradhatu , abrangendo todas as suas instituições norte-americanas, com sede em Boulder , Colorado. Trungpa também fundou mais de 100 centros de meditação em todo o mundo. Originalmente conhecidos como Dharmadhatus, esses centros, agora em número de mais de 150, são conhecidos como Centros de Meditação Shambhala . Ele também fundou centros de retiros para prática intensiva de meditação, incluindo Shambhala Mountain Center em Red Feather Lakes , Colorado, Karmê Chöling em Barnet , Vermont e Gampo Abbey em Cape Breton , Nova Escócia .

Em 1974, Trungpa fundou o Instituto Naropa, que mais tarde se tornou a Universidade Naropa , em Boulder , Colorado. Naropa foi a primeira universidade budista credenciada na América do Norte. Trungpa contratou Allen Ginsberg para ensinar poesia e William Burroughs para ensinar literatura .

Trungpa teve vários alunos notáveis, entre os quais estavam Pema Chödrön , Allen Ginsberg , Peter Orlovsky , Anne Waldman , Diane di Prima , Peter Lieberson , John Steinbeck IV , José Argüelles , David Nichtern , Ken Wilber , David Deida , Francisco Varela , e Joni Mitchell , que interpretou Trungpa na música "Refuge of the Roads" de seu álbum de 1976, Hejira . Ginsberg, Waldman e di Prima também lecionaram na Universidade de Naropa e, na década de 1980, Marianne Faithfullministrou oficinas de composição. Alunos menos conhecidos que Trungpa ensinou na Inglaterra e nos EUA incluem Alf Vial, Rigdzin Shikpo (né Michael Hookham), Jigme Rinzen (né P. Howard Useche), Ezequiel Hernandez Urdaneta (conhecido como Keun-Tshen Goba após estabelecer seu primeiro centro de meditação na Venezuela), Miguel Otaola (também conhecido como Dorje Khandro ), Francisco Salas Roche, o financista alemão Burkhard Brauch (também conhecido como Chugai Keisho ) e Francesca Fremantle . Rigdzin Shikpo promulgou os ensinamentos de Trungpa principalmente do ponto de vista Nyingma , e não do ponto de vista Kagyü, na Fundação Longchen.

Visão de Shambhala

Em 1976, Trungpa começou a dar uma série de ensinamentos seculares, alguns dos quais foram reunidos e apresentados como o Treinamento de Shambhala , inspirado em sua visão do lendário Reino de Shambhala . Na verdade, Trungpa começou a escrever sobre Shambhala antes de sua fuga do Tibete para a Índia em 1959, mas a maioria desses escritos foi perdida durante a fuga.

Na sua opinião, não só a iluminação individual não era mítica, mas o Reino de Shambhala, uma sociedade iluminada, poderia de facto ser actualizado. A prática da visão de Shambhala é usar a meditação da atenção plena/consciência como uma forma de se conectar com a bondade e a confiança básicas . É apresentado como um caminho que “traz dignidade, confiança e sabedoria a todas as facetas da vida”. Trungpa propôs liderar o Reino como sakyong (protetor da terra tib.) com sua esposa como rainha-consorte ou sakyong wangmo.

A visão de Shambhala é descrita como uma abordagem não religiosa enraizada na meditação e acessível a indivíduos de qualquer religião ou nenhuma. Nos termos de Shambhala, é possível, a cada momento, que os indivíduos estabeleçam uma sociedade iluminada. Seu livro, Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro , fornece uma coleção concisa das visões de Shambhala. Segundo Trungpa, foi a sua intenção de propagar o reino de Shambala que forneceu a inspiração necessária para deixar a sua terra natal e fazer a árdua viagem à Índia e ao Ocidente.

Trabalhar com artes e ciências

 (tiro com arco japonês), 

Morte

Trungpa visitou a Nova Escócia pela primeira vez em 1977. Em 1983 ele fundou a Abadia de Gampo , um mosteiro Karma Kagyü em Cape Breton. No ano seguinte, 1984-85, ele observou um retiro de um ano em Mill Village e em 1986 mudou sua casa e a sede internacional de Vajradhatu para Halifax .

Naquela época, ele estava com a saúde debilitada devido ao acidente de carro em 1969 e aos anos de uso excessivo de álcool. Em 28 de setembro de 1986, sofreu uma parada cardíaca, após a qual seu estado se agravou, necessitando de cuidados intensivos no hospital, depois em sua casa e finalmente, em meados de março de 1987, de volta ao hospital, onde faleceu em 4 de abril de 1987 .

Em 2006, sua esposa, Diana Mukpo, escreveu: "Embora ele tivesse muitos dos problemas de saúde clássicos que se desenvolvem devido ao consumo excessivo de álcool, na verdade era mais provável que o diabetes e a pressão alta levassem a níveis anormais de açúcar no sangue e depois à parada cardíaca. ". Mas em uma entrevista de novembro de 2008, quando questionado: "Com o que ele estava doente? Do que ele morreu?", o médico de Trungpa, Mitchell Levy, respondeu: "Ele tinha doença hepática crônica relacionada ao consumo de álcool durante muitos anos". Um dos atendentes de enfermagem de Trungpa relatou que ele sofreu nos últimos meses de sintomas clássicos de alcoolismo terminal e cirrose .ainda assim continuou bebendo muito. Ela acrescentou: “Ao mesmo tempo, havia um poder nele e uma equanimidade em sua presença que era fenomenal, que não sei como explicar”.

Seu corpo foi embalado em sal, colocado em uma caixa de madeira e encaminhado para Karmê Chöling. Os acólitos alegaram que sua cremação ali em 26 de maio de 1987 foi acompanhada por arco-íris, águias circulando e uma nuvem na forma de um Ashe como símbolo da iluminação.

Continuação da linhagem Shambhala

Após a morte de Trungpa, a liderança de Vajradhatu foi exercida pela primeira vez por seu discípulo americano, nomeado regente e herdeiro do Dharma, Ösel Tendzin (Thomas Rich). Em 1989, foi revelado que Ösel Tendzin tinha contraído o VIH e, conscientemente, continuou a ter relações sexuais inseguras com os seus alunos, sem os informar, durante quase três anos. Alguns desses estudantes morreram mais tarde de AIDS. Outras pessoas próximas de Tendzin, incluindo o conselho de administração de Vajradhatu, sabiam há dois anos que Tendzin era seropositivo e sexualmente activo, mas mantiveram-se em silêncio. Isso prejudicou Shambhala e o budismo tibetano em geral nos Estados Unidos. A liderança de Shambhala passou então para o filho mais velho de Trungpa e herdeiro de Shambhala, Sakyong Mipham Rinpoche .

Aclamação

Os principais detentores da linhagem das tradições budistas tibetanas de Trungpa e muitos outros professores budistas apoiaram seu trabalho.

Chogyam Trungpa Rinpoche

Em 1974, Trungpa convidou o 16º Karmapa , chefe da linhagem Karma Kagyu , para vir ao Ocidente e oferecer ensinamentos. Com base nesta visita, o Karmapa proclamou Trungpa um dos principais detentores da linhagem Kagyu no oeste:

A antiga e renomada linhagem dos Trungpas, desde o grande siddha Trungmase Chökyi Gyamtso Lodrö, possuidor apenas de atividades sagradas, deu origem em cada geração a grandes seres. Despertado pela visão desses predecessores na linhagem, este meu atual detentor de linhagem, Chökyi Gyamtso Trungpa Rinpoche, ser supremo encarnado, executou magnificamente a disciplina dos detentores de vajra na terra da América, trazendo a libertação dos estudantes e amadurecendo-os. no dharma . Esta maravilhosa verdade é claramente manifestada.

Conseqüentemente, eu dou poder a Chögyam Trungpa Vajra, Portador e Possuidor da Bandeira da Vitória da Linhagem Prática do Karma Kagyu. Que isto seja reconhecido por todas as pessoas de posição elevada e comum.

Em 1981, Trungpa e seus alunos receberam o Décimo Quarto Dalai Lama em sua visita a Boulder, Colorado. Sobre Trungpa, o Dalai Lama escreveu mais tarde: "Excepcional como um dos primeiros lamas tibetanos a ser totalmente assimilado pela cultura ocidental, ele deu uma contribuição poderosa para revelar a abordagem tibetana à paz interior no Ocidente."

Trungpa também recebeu apoio de um de seus principais professores, Dilgo Khyentse Rinpoche , chefe da linhagem Nyingma . Além de numerosos sadhanas e poemas dedicados a Trungpa, Khyentse Rinpoche escreveu uma súplica após a morte de Trungpa nomeando-o especificamente como mahasiddha . Entre outros lamas tibetanos que chamam Trungpa de mahasiddha estão o Décimo Sexto Karmapa , Thrangu Rinpoche , Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche e Tai Situpa .

O Dzogchen Ponlop Rinpoche disse: "Conforme ensinado nas escrituras budistas, existem nove qualidades de um mestre perfeito do Buddhadharma. O décimo primeiro Chögyam Trungpa Rinpoche possuía todas elas."

Suzuki Roshi , fundador do San Francisco Zen Center e do Tassajara Zen Mountain Center , e outro importante expoente do budismo para estudantes ocidentais, descreveu Trungpa no contexto de uma palestra sobre o vazio:

A maneira como você pode lutar contra isso é ser apoiado por algo, algo que você não conhece. Como somos seres humanos, deve haver esse tipo de sentimento. Você deve sentir isso nesta cidade, edifício ou comunidade. Então, seja qual for a comunidade, é necessário que ela tenha esse tipo de apoio espiritual.

É por isso que respeito Trungpa Rinpoche. Ele está nos apoiando. Você pode criticá-lo porque ele bebe álcool como eu bebo água, mas isso é um problema menor. Ele confia em você completamente. Ele sabe que se estiver sempre apoiando você no verdadeiro sentido, você não o criticará, faça o que fizer. E ele não se importa com o que você diz. Esse não é o ponto, você sabe. Este tipo de grande espírito, sem se apegar a alguma religião ou forma de prática especial, é necessário para os seres humanos.

Gehlek Rinpoche , que viveu com Trungpa quando eles eram jovens monges na Índia e mais tarde visitou e ensinou com ele nos EUA, comentou:

Ele foi um grande iogue tibetano, um amigo e um mestre. Quanto mais lido com estudantes do Dharma Ocidental, mais aprecio a forma como ele apresentou o dharma e as atividades que ensinou. Sempre que encontro dificuldades, começo a compreender – às vezes antes de resolver o problema, às vezes depois – por que Trungpa Rinpoche fez algumas coisas não convencionais. Eu o considero o pai do Budismo Tibetano nos Estados Unidos. Na minha opinião, ele saiu muito cedo – muito cedo. Sua morte foi uma grande perda. Tudo o que ele fez é significativo.

Diana Mukpo, sua esposa, declarou:

Primeiro, Rinpoche sempre quis feedback. Ele encorajou muito, muito a inteligência crítica de seus alunos. Uma das razões pelas quais as pessoas faziam parte de seu círculo era que estavam dispostas a ser honestas e diretas com ele. Ele definitivamente não era um daqueles professores que pedia obediência e queria que seus alunos não pensassem por si próprios. Ele prosperou e viveu com base na inteligência de seus alunos. Foi assim que ele construiu toda a sua situação docente.

Da minha perspectiva, sempre pude ser bastante direto com ele. Talvez eu não tenha hesitado em fazer isso porque realmente confiava na natureza incondicional do nosso relacionamento. Eu senti que não havia nada a perder sendo absolutamente direto com ele, e ele gostou disso.

Controvérsias

[Trungpa] causou mais problemas e fez mais coisas boas do que qualquer pessoa que jamais conhecerei.

—Rick Fields, historiador do Budismo na América

Entre os antepassados ​​formalmente reconhecidos pela linhagem Trungpa, e referidos por Trungpa, estavam o indiano mahasiddha Ḍombipa (também conhecido como Ḍombi Heruka; seu nome pode ter derivado de sua convivência com Dhombis, mulheres párias) e Drukpa Künlek (também Kunley), o Iogue Louco do Butão, que converteu o Butão ao budismo e era famoso por seu gosto por cerveja e mulheres. Ambos foram reconhecidos por seus estilos de ensino poderosos, mas pouco ortodoxos.

O estilo de ensino do próprio Trungpa muitas vezes não era convencional. Em suas próprias palavras: “Quando falamos sobre compaixão, falamos em termos de ser gentil. Mas compaixão não é tanto ser gentil; é ser criativo para acordar uma pessoa”. Ele não incentivou seus alunos a imitarem seu próprio comportamento e foi supostamente incomodado por aqueles que se sentiam capacitados por seu exemplo a fazer o que quisessem e a manipular as pessoas. Como o terceiro Jamgön Kongtrül explicou aos alunos de Trungpa: “Vocês não devem imitar ou julgar o comportamento de seu professor, Chögyam Trungpa Rinpoche, a menos que possam imitar sua mente”.

A sexualidade de Trungpa tem sido uma das fontes de controvérsia, pois ele cultivava relações com várias de suas alunas. Tenzin Palmo , que o conheceu em 1962 enquanto ele ainda estava em Oxford , não se tornou uma de suas consortes, recusando seus avanços porque se apresentava como "um monge puro". Mas Palmo afirmou que se soubesse que Trungpa mantinha relações sexuais com mulheres desde os 13 anos, ela não teria recusado. Trungpa renunciou formalmente aos seus votos monásticos em 1969. 

Trungpa também era conhecido por fumar tabaco e usar álcool liberalmente; muitos que o conheceram o caracterizaram como alcoólatra. Ele começou a beber ocasionalmente logo após chegar à Índia. Antes de vir para os EUA, Trungpa dirigiu um carro esporte até uma loja de piadas em Gateshead, no nordeste da Inglaterra, em maio de 1969. Embora seu companheiro não tenha ficado gravemente ferido, Trungpa ficou parcialmente paralisado. Mais tarde, ele descreveu este evento como um momento crucial que inspirou o curso de seus ensinamentos. Alguns relatos atribuem o acidente à bebida. Outros sugerem que ele pode ter tido um derrame. Segundo o próprio Trungpa, ele desmaiou.

Trungpa frequentemente combinava bebida com ensino. David Chadwick relata:

Suzuki [Roshi] pediu a Trungpa que desse uma palestra aos estudantes no zendo na noite seguinte. Trungpa entrou embriagado e sentou-se na beirada da plataforma do altar com os pés balançando. Mas ele proferiu um discurso cristalino, que alguns consideraram ter a qualidade – como as palestras de Suzuki – de não ser apenas sobre o dharma, mas de ser ele próprio o dharma.

Em alguns casos, Trungpa estava bêbado demais para andar e teve que ser carregado. Além disso, de acordo com seu aluno John Steinbeck IV e sua esposa, em algumas ocasiões o discurso de Trungpa era ininteligível. Uma mulher relatou ter servido a ele "grandes copos de gim logo pela manhã".

Os Steinbecks escreveram The Other Side of Eden , um livro de memórias fortemente crítico de suas vidas com Trungpa, no qual afirmam que, além do álcool, ele gastava US$ 40.000 por ano em cocaína e usava Seconal para se livrar da cocaína. Os Steinbecks disseram que o uso de cocaína foi mantido em segredo da comunidade Vajradhatu em geral. Joni Mitchell disse que Trungpa a curou de seu vício em cocaína durante um encontro com ele em 1976. Ela passou a referir suas características pouco ortodoxas no primeiro verso de Refuge of the Roads , última faixa de seu álbum Hejira . 

Um incidente que se tornou causa célebre entre alguns poetas e artistas foi a festa de Halloween no Seminário Snowmass Colorado em 1975, realizada durante um período de 3 meses de meditação intensiva e estudo dos veículos Hinayana , Mahayana e Vajrayana do Budismo Tibetano. O poeta WS Merwin chegou ao Instituto Naropa naquele verão e foi informado por Allen Ginsbergque ele deveria frequentar o seminário. Embora ele não tivesse passado pelos vários anos de estudo e treinamento mental preparatório exigidos, Merwin insistiu em comparecer e Trungpa finalmente atendeu seu pedido - junto com a namorada de Merwin. No seminário, o casal era reservado. Na festa de Halloween, depois de muitos, incluindo o próprio Trungpa, terem tirado a roupa, Merwin foi convidado a participar do evento, mas recusou. Por ordem de Trungpa, sua Guarda Vajra forçou a entrada no quarto trancado e barricado do poeta; trouxe ele e sua namorada, Dana Naone, contra a vontade, para a festa; e eventualmente despiu-lhes todas as roupas, com os espectadores ignorando os pedidos de ajuda de Naone e para que alguém chamasse a polícia.No dia seguinte, Trungpa pediu a Merwin e Naone que permanecessem no seminário como estudantes ou convidados. Eles concordaram em ficar mais algumas semanas para ouvir os ensinamentos Vajrayana, com a promessa de Trungpa de que "não haveria mais incidentes" e de Merwin de que "não haveria garantias de obediência, confiança ou devoção pessoal a ele". Eles saíram imediatamente após a última conversa. Numa carta de 1977 aos membros de uma classe Naropa que investigavam o incidente, Merwin concluiu:

Meus sentimentos em relação a Trungpa foram confusos desde o início. Admiração, por toda parte, por seus dons notáveis; e reservas, que se transformaram em profundas dúvidas, em relação a alguns de seus usos. Imagino, pelo menos, que aprendi algumas coisas com ele (embora talvez nem todas fossem as coisas que eu "deveria" aprender) e algumas através dele, e sou grato a ele por isso. Eu não encorajaria ninguém a se tornar seu aluno. Desejo-lhe boa sorte.

O incidente tornou-se conhecido por um público mais amplo quando Tom Clark publicou "The Great Naropa Poetry Wars". Mais tarde, o Instituto Naropa pediu a Ed Sanders e sua turma que conduzissem uma investigação interna, resultando em um extenso relatório.

Eliot Weinberger comentou o incidente em uma crítica dirigida a Trungpa e Allen Ginsberg publicada no The Nation em 19 de abril de 1980. Ele reclamou que o fascínio de algumas das melhores mentes de sua geração pela apresentação de Trungpa do budismo tibetano e da teocracia tibetana criou um exclusividade e elitismo perigosos.

O autor Jeffery Paine comentou sobre este incidente que "[vendo] Merwin fora de sintonia com o resto, Trungpa poderia ter pedido a ele para ir embora, mas decidiu que seria mais gentil chocá-lo e tirá-lo de sua indiferença." Paine também notou a indignação sentida em particular por poetas como Robert Bly e Kenneth Rexroth , que começaram a chamar Trungpa de fascista .

A escolha de Trungpa do ocidental Ösel Tendzin como seu herdeiro do dharma foi controversa, já que Tendzin foi o primeiro detentor da linhagem budista tibetana ocidental e regente Vajra. Isto foi agravado pelo próprio comportamento de Tendzin como detentor da linhagem. Embora fosse sabidamente seropositivo , Tendzin envolveu-se sexualmente com estudantes, um dos quais foi infectado e morreu.

Cronologia

1940: Nasceu em Kham, Tibete Oriental. Entronizado como décimo primeiro Trungpa Tulku, Abade Supremo dos Mosteiros de Surmang e Governador do Distrito de Surmang. Alguns colocam seu nascimento em 1939.

1944–1959: Estuda disciplinas monásticas tradicionais, meditação e filosofia, bem como caligrafia, pintura thangka e dança monástica.

1947: Ordenado shramanera (monge noviço).

1958: Recebe os graus de Kyorpön (Mestre em Estudos) e Khenpo (Doutor em Divindade). Ordenado como bhikshu (monge pleno).

1959–1960: Segue o Décimo Quarto Dalai Lama até a Índia durante o levante tibetano de 1959 , que não conseguiu derrubar o governo chinês.

1960–1963: Por nomeação do Décimo Quarto Dalai Lama, atua como conselheiro espiritual da Escola Doméstica dos Jovens Lamas em Dalhousie , Índia.

1962: Primeiro filho do pai, Ösel Rangdröl (Mukpo) , de uma freira mais tarde referida como Lady Kunchok Palden (ou Lady Konchok Palden).

1963–1967: Frequenta Oxford com uma bolsa Spalding, estudando religião comparada, filosofia e artes plásticas. Recebe o grau de instrutor da Escola Sogetsu de ikebana (arranjo de flores japonês).

1967: Co-funda, com Akong Rinpoche , o Mosteiro Kagyu Samyé Ling e o Centro Tibetano , em Dumfriesshire , Escócia.

1968: Viaja para o Butão e faz retiro solitário. Recebe texto terma durante retiro em Paro Taktsang , um mosteiro sagrado à beira de um penhasco no Butão.

1969: Torna-se súdito tibetano britânico, 10 de fevereiro. Ferido em um acidente de carro, deixando-o parcialmente paralisado. Acidente relatado no Newcastle Evening Chronicle, 6 de maio, como tendo acontecido em 5 de maio.

1970: Renuncia aos votos monásticos. Afirma que o dharma precisa estar livre de armadilhas culturais para criar raízes.

1970: Casa-se com a rica estudante inglesa de 16 anos, Diana Judith Pybus.

1970: Chega à América do Norte. Estabelece Tail of the Tiger , um centro de meditação e estudo budista em Vermont, hoje Karmê Chöling . Estabelece Karma Dzong , uma comunidade budista em Boulder, Colorado.

1971: Começa a lecionar na Universidade do Colorado. Estabelece o Rocky Mountain Dharma Center, agora Shambhala Mountain Center , perto de Fort Collins, Colorado.

1972: Inicia o Maitri, programa terapêutico que trabalha com diferentes estilos de neurose utilizando princípios das cinco famílias búdicas . Conduz o Milarepa Film Workshop, programa que analisa a estética do cinema, em Lookout Mountain , Colorado.

1973: Funda o Grupo de Teatro Mudra , que encena peças originais e pratica exercícios teatrais, baseados na dança tradicional tibetana . Incorpora a Vajradhatu , uma associação internacional de centros de estudo e meditação budista, hoje conhecida como Shambhala International . Estabelece Dorje Khyung Dzong , um centro de retiro no sul do Colorado. Conduz o primeiro Seminário Vajradhatu anual, um programa avançado de prática e estudo de três meses.

1974: Incorpora a Fundação Nalanda , uma organização educacional sem fins lucrativos e não sectária para incentivar e organizar programas nas áreas de educação, psicologia e artes. Hospeda a primeira visita norte-americana do Décimo Sexto Gyalwang Karmapa , chefe da linhagem Karma Kagyü . Funda o Instituto Naropa, uma faculdade de estudos contemplativos e artes liberais, agora totalmente credenciada como Universidade Naropa . Forma a organização que se tornará o Dorje Kasung, um grupo de serviço encarregado da proteção dos ensinamentos budistas e do bem-estar da comunidade.

1975: Forma a organização que se tornará a Loja Shambhala, um grupo de estudantes dedicados a promover a sociedade iluminada. Funda o Comitê de Tradução Nalanda para a tradução de textos budistas do tibetano e do sânscrito . Estabelece a Cooperativa de Crédito Ashoka .

1976: Recebe a primeira visita norte-americana de Dilgo Khyentse Rinpoche , mestre de meditação e estudioso da linhagem Nyingma . Recebe a visita de Dudjom Rinpoche , chefe da linhagem Nyingma. Capacita Thomas F. Rich como seu herdeiro do dharma, conhecido posteriormente como Regente Vajra Ösel Tendzin . Estabelece o Tribunal Kalapa em Boulder como sua residência e centro cultural para a comunidade Vajradhatu. Recebe o primeiro de vários textos de Shambhala terma. Estes constituem a fonte literária dos ensinamentos de Shambhala. Funda a pré-escola Alaya em Boulder.

1977: Concede o Vajrayogini abhisheka pela primeira vez no Ocidente para estudantes que completaram a prática do ngöndro . Estabelece a celebração do Dia de Shambhala. Observa um retiro de um ano em Charlemont , Massachusetts. Funda o Shambhala Training para promover uma abordagem secular à prática da meditação e uma apreciação da bondade humana básica . Visita a Nova Escócia pela primeira vez.

1978: Conduz o primeiro acampamento anual Magyal Pomra, um programa de treinamento avançado para membros do Dorje Kasung. Conduz a primeira Assembleia Kalapa anual, um programa de treinamento intensivo para ensinamentos e práticas avançadas de Shambhala. Conduz o primeiro seminário de Arte Dharma. Forma a Amara, uma associação de profissionais de saúde. Forma o Conselho Upaya , um conselho de mediação que proporciona um fórum para a resolução de disputas. Institui a festa do Solstício de Verão e o Dia das Crianças.

1979: Empodera seu filho mais velho, Ösel Rangdröl Mukpo, como seu sucessor e herdeiro da linhagem Shambhala . Funda a Escola de Adestramento Shambhala, uma escola equestre sob a direção de sua esposa, Diana Mukpo. Funda a Escola Primária Vidya em Boulder.

1980–1983: Apresenta uma série de instalações ambientais e exposições de arranjos florais em galerias de arte em Los Angeles, São Francisco, Denver e Boulder.

1980: Forma Kalapa Cha para promover a prática da tradicional Cerimônia do Chá Japonesa . Com o Comitê de Tradução de Nalanda, conclui a primeira tradução para o inglês de The Rain of Wisdom .

1981: Acolhe a visita do Décimo Quarto Dalai Lama a Boulder. Conduz a primeira Conferência Budista-Cristã anual em Boulder, explorando o terreno comum entre as tradições contemplativas budistas e cristãs . Forma Ryuko Kyūdōjō para promover a prática de Kyūdō sob a direção de Shibata Kanjuro Sensei , fabricante de arcos do Imperador do Japão . Dirige o filme Discovering Elegance , utilizando imagens de sua instalação ambiental e exposições de arranjos florais.

1982: Forma Kalapa Ikebana para promover o estudo e a prática dos arranjos florais japoneses.

1983: Estabelece a Abadia de Gampo , um mosteiro Karma Kagyü em Cape Breton , Nova Escócia, para estudantes ocidentais que desejam ingressar na disciplina monástica tradicional. Cria uma série de exercícios de elocução para promover precisão e atenção plena na fala.

1984–1985: Observa um retiro de um ano em Mill Village , Nova Escócia.

1986: Muda sua casa e a sede internacional de Vajradhatu para Halifax , Nova Escócia .

1987: Morre em Halifax; cremado em 26 de maio em Karmê Chöling. (Seus seguidores construíram um chorten ou stupa, A Grande Stupa de Dharmakaya , perto de Red Feather Lakes, Colorado, para seus restos mortais.)

1989: A criança reconhecida como sua reencarnação, Chokyi Sengay , nasce em Derge , Tibete; reconhecido dois anos depois por Tai Situ Rinpoche.

Bibliografia

• Nasceu no Tibete (1966). Uma autobiografia relatando sua fuga do Tibete.
• Meditação em Ação (1969)
• Mudra (1972)
• Cortando o Materialismo Espiritual (1973)
• O Amanhecer do Tantra . Em coautoria com Herbert V. Guenther . (1975)
• Vislumbres do Abhidharma (1975)
• O Livro Tibetano dos Mortos: A Grande Libertação através da Audição no Bardo . Traduzido com comentários por Francesca Fremantle e Chögyam Trungpa (1975)
• Visual Dharma: A Arte Budista do Tibete (1975)
• O Mito da Liberdade e o Caminho da Meditação (1976)
• A chuva da sabedoria (1980)
• Jornada sem objetivo: A sabedoria tântrica do Buda (1981)
• A Vida de Marpa, o Tradutor (1982)
• Primeiro pensamento, melhor pensamento: 108 poemas (1983)
• Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro (1984)
• Sabedoria Louca (1991)
• O Coração do Buda (1991)
• Caos Ordenado: O Princípio da Mandala (1991)
• Segredo além do pensamento: os cinco chakras e os quatro karmas (1991)
• O rugido do leão: uma introdução ao Tantra (1992)
• Transcendendo a Loucura: A Experiência dos Seis Bardos (1992)
• Treinando a mente e cultivando a bondade amorosa (1993)
• Vislumbres de Shunyata (1993)
• A Arte da Caligrafia: Unindo o Céu e a Terra (1994)
• Jogo da Ilusão: A Vida e os Ensinamentos de Naropa (1994)
• O caminho é o objetivo: um manual básico de meditação budista (1995)
• Arte do Dharma (1996)
• Chuva oportuna: poesia selecionada de Chögyam Trungpa (1998)
• Grande Sol Oriental: A Sabedoria de Shambhala (1999)
• Vislumbres do Espaço: O Princípio Feminino e Evam (1999)
• O Essencial Chögyam Trungpa (2000)
• Vislumbres do Mahayana (2001)
• Vislumbres de Realização (2003)
• As Obras Completas de Chögyam Trungpa Publicadas em oito volumes. (2003)
• Comando Verdadeiro: Os Ensinamentos de Dorje Kasung (2004)
• A sanidade com a qual nascemos: uma abordagem budista da psicologia (2005)
• A xícara de chá e a xícara de caveira: Chogyam Trungpa sobre Zen e Tantra (2007)
• The Mishap Lineage: Transformando Confusão em Sabedoria (2009)
• Sorria do Medo: Despertando o Verdadeiro Coração da Bravura (2010)
• A verdade do sofrimento e o caminho da libertação (2010)
• Trabalho, sexo, dinheiro. A vida real no caminho da atenção plena (2011)
• O Profundo Tesouro do Oceano do Dharma (2013)
• O Caminho da Libertação Individual (2013)
• O Caminho Bodhisattava da Sabedoria e Compaixão (2013)
• O Caminho Tântrico da Vigília Indestrutível (2013)
• Treinando a Mente e Cultivando a Bondade Amorosa (2013)
• Devoção e Sabedoria Louca: Ensinamentos sobre o Sadhana de Mahamudra (2015)
• Vislumbres do Profundo: Quatro Obras Curtas (2016)
• Mindfulness em ação: fazendo amizade com você mesmo por meio da meditação e da consciência cotidiana (2016)
• Milarepa: Lições da Vida e Canções do Grande Iogue do Tibete (2017)
• O futuro está aberto: Bom Karma, Mau Karma e Além do Karma (2018)
• Cinismo e Magia: Inteligência e Intuição no Caminho Budista (2021)

Veja também

• Budismo nos Estados Unidos
• Charles H. Percy
• Ken Keyes Jr.
• Lista de mortes por álcool
• Miksang (fotografia contemplativa)
• Samaya
• Tulku (filme) , documentário do filho de Trungpa, Gesar Mukpo

Notas

1. Goldman, Ari L. (27/05/1987). "2.000 participam do rito de cremação budista em Vermont" . O jornal New York Times .
2. Midal, 2005
3. Passagem luminosa: a prática e o estudo do Budismo na América Por Charles S. Prebish; pág.44
4. "Excepcional como um dos primeiros lamas tibetanos a ser totalmente assimilado pela cultura ocidental, ele deu uma contribuição poderosa ao revelar a abordagem tibetana à paz interior no Ocidente." O Dalai Lama , "Uma mensagem de Sua Santidade, o Décimo Quarto Dalai Lama" em Recalling Chogyam Trungpa Ed. Fabrice Midal; pp ix–x
5. "Chögyam, o tradutor" (PDF) . Arquivado do original (PDF) em 29 de agosto de 2008.
6. Divalério, David (2015). Os Santos Loucos do Tibete . Oxford: Imprensa da Universidade de Oxford. pág.  239.
7. Barnett, Jackson (7 de julho de 2019). “Shambhala, a organização budista nascida em Boulder, suprimiu alegações de abuso, dizem ex-membros” . Posto de Denver . Recuperado em 20 de outubro de 2020 .
8. Remski, Mateus . "Sobreviventes de um culto budista internacional compartilham suas histórias" . A Morsa . Recuperado em 21 de outubro de 2020 .
9. MacLean, Grant (2016). Das mandíbulas do leão - a fuga épica para o oeste de Chögyam Trungpa (1  ed.). Montanha. ISBN 978-0-9950293-0-9.
10. Trungpa, Chögyam (1966). Nasceu no Tibete. 164
11. MacLean, Grant (2016). Das mandíbulas do leão: a fuga épica de Chögyam Trungpa para o oeste
12. Trungpa, Chögyam (1966). Nasceu no Tibete.
13. De Mandíbulas de Leão, 65-69.
14. Nasceu no Tibete. 164
15. Nasceu no Tibete. 230
16. Nasceu no Tibete. 239
17. Nasceu no Tibete. 248
18. Das mandíbulas do leão. 270
19. “Encontrando a rota de fuga” . Arquivado do original em 20 de dezembro de 2016 . Recuperado em 5 de dezembro de 2016 .
20. Das mandíbulas do leão. 10-12.
21. “Lugar na História” . Recuperado em 5 de dezembro de 2016 .
22. "Das mandíbulas do leão" . Recuperado em 5 de dezembro de 2016 .
23. Bausch, Gerd, Compaixão Radiante, A Vida do 16º Gyalway Karmapa, Volume 1, 2018 pp.
24. Palmo., Tenzin (2014). A Vida e Realizações de Freda Bedi, em Karma Lekshe Tsomo, editor. Eminentes mulheres budistas . Nova York: SUNY. ISBN 978-1438451305.
25. Das mandíbulas do leão.284
26. Trungpa, Chogyam (2000). Nasceu no Tibete (4  ed.). Boston: Publicações Shambhala. pág. 252 . ISBN  1-57062-116-0.
27. O Manual Budista: Um Guia Completo para Ensino e Prática Budista no Google Livros
28. Nicholls, C. (2000). A História do St Antony's College, Oxford, 1950–2000 . Palgrave Macmillan Reino Unido. pág.  83. ISBN 978-0-230-59883-6.
29. "Trazendo" Crazy Wisdom "de Chogyam Trungpa para a tela"
30. Nascido no Tibete, edição de 1977, Epílogo
31. o último parágrafo é uma citação exata de http://www.shambhala.org/teachers/chogyam-trungpa.php Arquivado em 27/09/2007 na Wayback Machine
32. Entrevista com Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche; 17 de setembro de 2003 Arquivado em 15/03/2010 na Wayback Machine , após Arquivado em 27/09/2007 na Wayback Machine
33. Mortos, mas não perdidos: narrativas de luto nas tradições religiosas Por Robert Goss, Dennis Klass; pág.74
34. Butterfield 11
35. Butterfield 12, 100
36. Butterfield 239
37. "Que tipo de budista era Steve Jobs, realmente?" . Arquivado do original em 08/05/2017 . Recuperado em 26/10/2015 .
38. "Fundação Longchen" . Arquivado do original em 28 de janeiro de 2012.
39. Rigdzin Shikpo 2007
40. Midal 2001, páginas 233–247
41. Trungpa 2004, Introdução ao Volume 8
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45. Hayward, 2008, p.367
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47. Rádio Crônicas Apresenta. 1º de novembro de 2008. ^{Arquivado em 13/01/2010 na Wayback Machine}
48. Mordomo, Katy. Encontrando a Sombra na América Budista na Fronteira Comum , maio/junho de 1990. pág. 17
49. Zweig 1991, pág. 142
50. Hayward, 2008, pág. 371
51. Milhas, 1989, pp.
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53. "Identidade coletiva e o destino pós-carismático de Shambhala International" por Eldershaw, Lynn P., Ph.D. tese, Universidade de Waterloo, 2004. pg 222
54. "Todos que permaneceram tempo suficiente na cremação de Trungpa viram os arco-íris." Stephen Butterfield, em O novo Budismo: a transformação ocidental de uma tradição antiga, de James William Coleman; pág.77
55. New York Times (1989)
56. Hayward (2007) pág. 407-409
57. Coleman 2001, pág. 170
58. "Proclamação a todos aqueles que habitam sob o Sol, defendendo a tradição das ordens espirituais e temporais", The Gyalwang Karmapa, 1974, em Garuda IV , 1976, pp 86–87, ISBN 0-87773-086-5 . 
59. Midal, 2005. pág. x
60. Dilgo Khyentse Rinpoche, Luz das Bênçãos Arquivado 17/09/2007 na Wayback Machine
61. Dzongsar Khyentse Rinpoche, Reflexões sobre Chögyam Trungpa Rinpoche Arquivado em 28/09/2007 na Wayback Machine
62. O Vajracarya Trungpa Rinpoche Arquivado em 5 de dezembro de 2008, na Wayback Machine : "O primeiro Trungpa Rinpoche ... foi uma encarnação do indiano Mahasiddha Dombipa"
63. Rei Guerreiro de Shambhala: Relembrando Chogyam Trungpa Por Jeremy Hayward; p274
64. Midal, 2005. pág. 16
65. Midal, 2005. pág. 381
66. Midal, 2005. pág. 418
67. "Rugido do Leão" .
68. Campos 1992
69. Fields 1988, poema "CTR, 4 de abril de 1987" em Fuck You Cancer and Other Poems , p. 9. Projetos de nuvem torta (1999)
70. Nasceu no Tibete . pág.  33.
71. "Mahasiddha Dombhipa… Dombipa / Dombipāda (dom bhi he ru ka): "Ele do Povo Lavador"/"O Cavaleiro do Tigre"" . Recuperado em 12 de dezembro de 2016 .
72. Chogyam Trungpa: sua vida e visão . pág.  154.
73. Dowman, Keith (2014). O Divino Louco: A Vida Sublime e Canções de Drukpa Kunley . Criar espaço. ISBN 978-1495379833.
74. As Obras Completas de Chögyam Trungpa, Volume Seis, p. 541
75. Midal 2001, pág. 160
76. Caverna na neve: a busca pela iluminação de Tendzin Palmo, de Vicki MacKenzie. Bloomsbury: 1998 ISBN 1-58234-004-8 . página 31 
77. As Obras Coletadas de Chogyam Trungpa, Volume 1. Publicações Shambhala: 2004 ISBN 1-59030-025-4 pg xxix 
78. Site da comunidade Lojong e Tonglen. Biografia de Chogyam Trungpa arquivada em 14/05/2006 na Wayback Machine
79. Coleman 2001, pág. 74
80. De 1997, pág. 251
81. Mukpo 72
82. Relatório e foto do Newcastle Evening Chronicle, 6 de maio de 1969, página 5.
83. O novo Budismo: a transformação ocidental de uma tradição antiga Por James William Coleman; pág.75
84. A ocupação americana do budismo tibetano: os tibetanos e seus americanos... Por Eve Mullen; pág.56
85. Zweig 1991, p.141
86. "Após um derrame que o deixou parcialmente paralisado, Trungpa renunciou aos seus votos monásticos" O A a Z do Budismo - Página 258 por Charles S. Prebish
87. "Bolsa de Dharma: Vajracarya Chögyam Mukpo, o XI Trungpa Rinpoche" . www.dharmafellowship.org .
88. Rei Guerreiro de Shambhala: Relembrando Chogyam Trungpa Por Jeremy Hayward; p10
89. Chadwick 1999, pág. 374
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113. Weinberger, 1986, pág. 29
114. "Centro Boulder Shambhala" . boulder.shambhala.org .
115. "Grupo de Teatro Mudra" . Arquivado do original em 09/04/2008 . Recuperado em 25/03/2008 .
116. "Dorje Khyung Dzong" .

Referências

• Butterfield, Stephen T. O espelho duplo: uma jornada cética ao tantra budista . Livros do Atlântico Norte, 1994. ISBN 1-55643-176-7 
• Chadwick, David (1999). Pepino Torto: Os Ensinamentos de Vida e Zen de Shunryu Suzuki . ISBN 0-7679-0104-5 
• Clark, Tom (1980). As Grandes Guerras da Poesia Naropa . ISBN0-932274-06-4 _ 
• COLEMAN, James William. O Novo Budismo: A Transformação Ocidental de uma Tradição Antiga (2001) Oxford University Press. ISBN0-19-513162-2 _ 
• Das, Bhagavan (1997). Está aqui agora (você está?) Broadway. ISBN 0-7679-0008-1 
• Eldershaw, Lynn P. "Identidade coletiva e o destino pós-carismático de Shambhala International" 2004 Ph.D. tese, Universidade de Waterloo; um artigo extraído desta tese foi publicado em Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , (2007) Vol. 10 Nº 4, pp.  72–102, ISSN 1092-6690
• Campos, Rick (3ª ed., 1992). Como os cisnes chegaram ao lago: uma história narrativa do budismo na América . ISBN0-87773-631-6 _ 
• Hayward, Jeremy (2008). Rei Guerreiro de Shambhala: Relembrando Chögyam Trungpa . ISBN0-86171-546-2 _ 
• Kashner, Sam. Quando eu era legal : minha vida na escola Jack Kerouac . HarperCollins, 2004. ISBN 0-06-000566-1 . 
• Mackenzie, Vicki (1999). Caverna na neve: a busca pela iluminação de Tenzin Palmo . ISBN 978-1-58234-045-6 
• MacLean, Grant (2016). "Das mandíbulas do leão: a fuga épica de Chögyam Trungpa para o oeste" . ISBN 978-0-9950293-0-9 
• MARIN, Pedro. "Obediência Espiritual: O Jogo Transcendental de Seguir o Líder." Na revista Harpers. Fevereiro de 1979.
• Midal, Fabrice (2001). Chögyam Trungpa: sua vida e visão . ISBN 1-59030-098-X 
• Midal, Fabrice (2005). Relembrando Chögyam Trungpa . ISBN 1-59030-207-9 
• Milhas, Barry (1989). Ginsberg: uma biografia . ISBN 0-671-50713-3 
• Paine, Jeffery (2004) Reencantamento: o budismo tibetano chega ao Ocidente ISBN 0-393-01968-3 
• Rigdzin Shikpo (2007). Nunca se afaste . ISBN0-86171-488-1 _ 
• Sanders, Ed (ed.) (1977). A Festa: Uma Perspectiva Cronológica de um Confronto em um Seminário Budista . (sem ISBN)
• Steinbeck, John Steinbeck IV e Nancy (2001). O Outro Lado do Éden: Vida com John Steinbeck Prometheus Books. ISBN 1-57392-858-5 
• Trungpa, Chogyam (2004). "As Obras Coletadas de Chogyam Trungpa, Volume Oito". ISBN 1-59030-032-7 
• Weinberger, Eliot (1986). Funciona em papel . ISBN 0-8112-1001-4 
• Zweig, Connie; Jeremias Abrams (eds.) (1991). Encontrando a Sombra . ISBN 0-87477-618-X 

Leitura adicional

• Feuerstein, Georg. Santa Loucura: As Táticas de Choque e os Ensinamentos Radicais de Adeptos Loucos, Tolos Sagrados e Gurus Rascal . Casa Paragon, 1991. ISBN 1-55778-250-4 
• Feuerstein, Georg. Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, And Enlightenment (edição revisada e ampliada de Feuerstein, 1991). Hohm Press, 2006. ISBN 1-890772-54-2 
• MARIN, Pedro. "Obediência Espiritual" em Freedom & Its Discontents , Steerforth Press, 1995, ISBN 1-883642-24-8 
• Midal, Fabrice. Chögyam Trungpa: sua vida e visão . Shambhala, 2004. ISBN 1-59030-098-X 
• Mukpo, Diana J. Dragon Thunder: Minha vida com Chögyam Trungpa . Shambhala, 2006. ISBN 1-59030-256-7 
• Vantagens, João. O Mahasiddha e Seu Servo Idiota . Editores de Coração Louco. ISBN 9780975383605 
• Chögyam Trungpa/Dorje Dradül de Mukpo: Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala (1999), 2ª edição 2001, The Shambhala Shop , Shambhala Root Text.

links externos

Wikiquote tem citações relacionadas a Chögyam Trungpa .

• Biografia revisada por pares de Chögyam Trungpa sobre O Tesouro das Vidas
• Chögyam Trungpa - Shambhala Arquivado em 27/09/2007 na Wayback Machine
• Chögyam Trungpa Rinpoche em linha reta!
• As Crônicas de Chögyam Trungpa Rinpoche
• Videos de Chögyam Trungpa
• Dragon Thunder: Minha Vida com Chögyam Trungpa por Diana J. Mukpo com Carolyn Rose Gimian
• Casada com o Guru por Steve Silberman
• L'Ecole Occidentale de Méditation – Chögyam Trungpa (Sangha Francesa e Suíça)
• Encontrando a Sombra na América Budista Katy Butler (1990)
• Sabedoria louca: a vida e os tempos de Chogyam Trungpa Rinpoche, dirigido por Johanna Demetrakas
• As Grandes Guerras de Poesia de Naropa Arquivado 12/08/2012 no WebCite
• Das mandíbulas do leão: a fuga épica de Chögyam Trungpa para o oeste
• Touch And Go: Documentário em vídeo da jornada épica de Chogyam Trungpa para o Oeste
• Crítica de O Espelho Duplo
• Repositório de ensinamentos, fotos e obras de arte de Chogyam Trungpa Rinpoche

Tópicos no Budismo

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